Parashá Yitro- El camino de la tierra de Moises
Escrito por el Rabino Meir Elkabas
El poder de la verbalización: el papel de Moshe en la recepción de la Torá
En la Parshat Yitro, capítulo 19, versículo 8, Moshe(Moises) Rabbeinu informa al pueblo judío sobre las condiciones que Hashem (Dios) ha establecido para recibir la Torá. El pueblo entero responde al unísono:
"Todo lo que Hashem ha hablado, lo haremos."
(Éxodo 19:8)
"Y Moshe transmitió las palabras del pueblo a Hashem."
Esto plantea una pregunta obvia: ¿Por qué Moshe Rabbeinu tuvo que repetir la respuesta del pueblo a Hashem? Hashem sabe todo; ¡Él los escuchó decirlo! Rashi aborda esta pregunta directamente y explica que el acto de Moshe nos enseña derech eretz( el comportamiento adecuado). Pero, ¿qué significa esto realmente en este contexto? Si Hashem ya lo sabe, ¿cuál es el propósito de repetirlo?
¿Qué es Derech Eretz(El camino de la tierra)?
La frase Derech eretz significa literalmente "el camino de la tierra". Se refiere al comportamiento adecuado, pero su significado más profundo implica moldear una realidad espiritual a través de acciones físicas. La Torá aquí está revelando un principio fundamental: incluso los asuntos espirituales más elevados requieren un recipiente tangible para traerlos al mundo.
Uno podría pensar que, dado que Hashem es omnisciente, la aceptación de la Torá sigue siendo puramente una realidad espiritual. Pero Hashem quería que Moshe Rabbeinu ascendiera físicamente a la montaña y verbalizara la aceptación del pueblo, porque incluso las revelaciones espirituales más elevadas deben estar ancladas en el mundo físico.
El papel de la fisicalidad en la espiritualidad
Rabi Najmán de Breslev y Rabi Natan enseñan ampliamente que la espiritualidad por sí sola está incompleta sin una acción física correspondiente. Por esta razón, Hashem estructuró la entrega de la Torá con componentes tan precisos y tangibles:
-El pueblo tuvo que estar físicamente de pie en el Monte Sinaí.
-Moshe tuvo que ascender y descender la montaña varias veces.
- Las palabras de aceptación tuvieron que ser pronunciadas y transmitidas.
Aunque Hashem conocía la respuesta del pueblo, Él deseaba una expresión física que sirviera como el recipiente para este evento monumental. Este principio se aplica a todos los aspectos de Avodat Hashem (el servicio a Dios): nuestro servicio espiritual siempre debe expresarse a través de la acción.
Este es el mensaje central detrás de la repetición aparentemente innecesaria de Moshe Rabbeinu. No se trataba de informar a Hashem, sino de establecer una realidad tangible. Esta lección sigue siendo relevante hoy en día: cuando rezamos, estudiamos la Torá o cumplimos mitzvot, no es suficiente con solo tener buenas intenciones; debemos expresarlas y personificarlas activamente.
fusión de lo físico y lo espiritual
La idea de que la espiritualidad por sí sola está incompleta sin un recipiente físico no es solo un concepto teórico; se ha demostrado a través de las vidas de nuestros más grandes Tzaddikim(justos). Un ejemplo llamativo se encuentra en la vida del propio Rabi Najman de Breslev
Rabi Najmán de Breslev y el lamento por su hija.
Rabi Najman de Breslev tristemente perdió a su hija pequeña, Feiga. En el momento de su fallecimiento, ella estaba siendo amamantada en otro pueblo. La familia, desesperada por salvarla, recurrió a un hechicero—algo prácticamente inaudito en esa época—quien intentó curarla a través de medios oscuros. Ella no sobrevivió, y tras su muerte, su alma se apareció ante Rabi Najmán, revelando tanto su fallecimiento como el daño espiritual causado por haber buscado la ayuda del hechicero.
Rabi Najman de Breslev sabía todo esto a través de Ruaj HaKodesh (inspiración divina). Sin embargo, cuando regresó a casa, su familia le ocultó la noticia durante más de un mes. Fue solo cuando le pidió a su hija mayor, Adel, que le dijera la verdad que finalmente la escuchó de una fuente física. Aquí es donde entra en juego un principio halájico:
En la ley judía, si la muerte de un familiar se descubre más de 30 días después de su fallecimiento, el período de luto se reduce a solo una hora en lugar de los siete días completos de Shiva duelo). Aunque Rebe Najmán ya sabía que su hija había fallecido, no estaba obligado a guardar luto hasta que lo escuchó de un mensajero físico.
Esto demuestra un concepto profundo: incluso el conocimiento adquirido a través de medios espirituales—por más absoluto que sea—no es vinculante halájicamente hasta que se transfiere a través de un conducto tangible y físico.
Los paralelismos con la misión de Moshe Rabbeinu
Este mismo principio se aplica a Moshe Rabbeinu en la Parshat Yitro. Hashem, quien lo sabe todo, instruyó a Moshe a descender, escuchar la aceptación del pueblo de la Torá, y luego regresar para informarle. ¿Por qué? No porque Hashem necesitara ser informado, sino porque quería que Moshe enseñara derech eretz—que la espiritualidad siempre debe estar anclada en la realidad física.
El ascenso de Moshe Rabbeinu al Monte Sinaí nuevamente para repetir la respuesta del pueblo fue una lección sobre cómo la revelación divina debe pasar a través del esfuerzo humano. Por eso, Hashem estructuró la entrega de la Torá de esta manera: Él quiere que la luz infinita se fusione con el mundo finito.
El propósito de fusionar lo espiritual y lo físico
Rabi Najman de Breslev enseña que Hashem diseñó específicamente este mundo para que la espiritualidad pueda ser contenida dentro de la fisicalidad. Una persona podría equivocadamente creer que la verdadera santidad consiste en trascender el mundo material—vivir como un ermitaño, completamente desconectado de lo físico. Pero eso no es lo que Hashem desea.
En cambio, Hashem quiere que los seres humanos—que comen, beben, trabajan y se relacionan con el mundo—eleven su existencia física a través de las mitzvot(preceptos). La mayor revelación de la divinidad ocurre cuando la espiritualidad y la fisicalidad se fusionan. Una persona, en su vida cotidiana—comiendo, durmiendo, involucrándose en los negocios—puede seguir conectándose con la luz infinita de Hashem. Esta es la esencia de Derech eretz.
Este es el mensaje que Moshe Rabbeinu fue instruido a transmitir. Aunque Hashem conocía la respuesta del pueblo, Moshe tuvo que verbalizarla—porque la verdad divina debe ser expresada en el ámbito físico.
Para nosotros, la lección es clara: no podemos conformarnos con una espiritualidad que permanezca abstracta y desconectada. Hashem quiere que traigamos Su luz al mundo a través de la acción—mediante el estudio de la Torá, las mitzvot y expresiones tangibles de santidad.Para nosotros, la lección es clara: no podemos conformarnos con una espiritualidad que permanezca abstracta y desconectada. Hashem quiere que traigamos Su luz al mundo a través de la acción—mediante el estudio de la Torá, las mitzvot y expresiones tangibles de santidad.
Que merezcamos aplicar esta lección, manteniendo el delicado equilibrio entre lo físico y lo espiritual, y al hacerlo, cumplir la voluntad última de Hashem—que Su presencia se revele en este mundo.