Parashá Emor La luz y la alegría de Rabí Shimón bar Yojái

Escrito por el Rabino Meir Elkabas

El Sumo Sacerdote y la Corona de la Alegría

Al comienzo de la parashá Emor, la Torá presenta una halajá(Ley) impactante: un kohen común puede volverse impuro por el fallecimiento de ciertos parientes cercanos, pero el Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) no puede hacerlo, ni siquiera por sus propios padres. Debe continuar sirviendo en el Beit HaMikdash (Templo Sagrado), incluso en el día del fallecimiento, mientras se encuentra en el estado llamado aninut(primer periodo de duelo), cuando la angustia emocional está en su punto máximo. Esto parece sobrehumano. ¿Acaso el Kohen Gadol no es también una persona con sentimientos?

“No saldrá del Templo… porque la corona del aceite de la unción de su Dios está sobre él.”

La corona de aceite —nézer shemen mishjat Elokav— representa no solo su estatus, sino una realidad espiritual continua. Aunque el aceite fue aplicado una sola vez durante su unción, su efecto permanece con él de forma perpetua. Le da la fuerza para trascender el dolor personal y continuar su servicio Divino con la alegría necesaria.

La Corona y la Luz Infinita

Rabi Najman de Breslev, en la Lección 24 de Likutey Moharan, proporciona un marco profundo para entender esto. Enseña que el Keter—la corona—es el límite espiritual más alto que una persona puede alcanzar antes de acceder a la Luz Infinita de Hashem. Pero para recibir esa luz, primero se debe ser empujado hacia atrás. El Keter actúa como una pared, forzando a la persona a retirarse temporalmente.

La prueba es lo que sigue: ¿Interpretará la persona el retroceso como un rechazo y caerá en la desesperación? ¿O aceptará el empujón con simjá, con alegría y humildad, y seguirá adelante? Rabi Najman de Breslev enfatiza que la luz solo puede recibirse a través de este ciclo de entrar y salir, avanzar y retroceder—ratzó v’shov.

La Respuesta del Tzaddik(justo) a los Retrocesos

Rabi Natan de Breslev explica que los tzadikim(justos) son expertos en esta dinámica. Experimentan el retroceso, pero no se inmutan. Tratan cada retroceso como una parte necesaria del proceso. Se levantan con alegría y continúan sirviendo a Hashem como si nada hubiera pasado—y al hacerlo, crean recipientes para recibir luz cada vez más grande.

Este es el rol del Kohen Gadol. A pesar de ser un Onen(estado de duelo inmediato), a pesar de la tragedia personal, sigue sirviendo, porque encarna la capacidad de aferrarse a la alegría incluso en medio de la oscuridad. Su servicio continuo da testimonio de la creencia de que incluso la muerte no es definitiva. Como judíos(y no judíos), creemos en la resurrección y en la alegría eterna, y la conducta del Kohen Gadol refleja esa verdad última.

La Corona de la Alegría y la Fuerza del Kohen Gadol

¿Por qué puede el Kohen Gadol continuar sirviendo incluso en medio de la pérdida personal? Porque vive con una mentalidad superior—una vida de propósito y santidad anclada en la constante conciencia de Hashem. La Torá dice que él lleva el nézer shemen mishjat Elokav, la corona del aceite de la unción. Ese aceite no es solo un símbolo—transmite alegría, como enseña los Proverbios: “El aceite y el incienso alegran el corazón.”

Rabi Natan de Breslev explica que el aceite, y especialmente el aceite de la unción del Kohen Gadol, refleja la alegría necesaria para manejar el Keter. El Keter empuja a una persona hacia atrás antes de dejarla avanzar—sin embargo, este retroceso no es un castigo. Es un camino para internalizar la luz. La mayoría de las personas tropiezan ante tal retroceso. Pero el Kohen Gadol, a través del aceite y su alegría, no se sacude. Su alegría es más elevada. Incluso el luto por un padre no lo saca del Beit HaMikdash. Por eso, la Torá le prohíbe volverse impuro—su corona le permite servir sin interrupciones.

Neder y Nedavah: Dos Tipos de Ofrendas

Más adelante en la parashá, la Torá describe las ofrendas voluntarias en el Beit HaMikdash(templo sagrado)—nedarim(votos a HaShem) y nedavot(ofrendas voluntarias). Ambas provienen de la generosidad, pero difieren sutilmente:

Neder: es cuando alguien dice “Harei alai”—“Me comprometo a traer una ofrenda.” Este compromiso obliga a la persona, sin importar qué animal termine trayendo.

Nedavah: es cuando alguien dice “Harei zo”—“Este animal específico es mi ofrenda.” El compromiso está vinculado al animal en sí.

Halájicamente, esto tiene repercusiones. Si se pierde un animal de neder(compromiso a traer una ofrenda), la persona debe traer otro. Si se pierde un animal de nedavah(este animal especifico es mi ofrenda) la obligación termina con él.

La Torá añade otra capa: si un animal tiene un defecto, no puede ser aceptado como neder(compromiso) pero sí puede ser aceptado como nedavah(animal especifico) bajo ciertas condiciones. Rashi explica que incluso un animal físicamente deficiente puede ser traído como un regalo de generosidad—pero no si fue prometido formalmente como un neder.

Esta distinción refleja algo más profundo: un neder tiene que ver con la responsabilidad personal—una promesa vinculante hacia Hashem. Un nedavah tiene que ver con la generosidad—ofrecer desde el corazón, incluso si el regalo es imperfecto. Cada uno tiene su lugar, pero la Torá deja claro que la actitud interna importa tanto como la forma.

Una persona trae una nedavah por generosidad y ligereza de corazón. Pero cuando asciende hacia la santidad, un neder lo eleva hasta el Keter.

Accediendo a la 50ª Puerta

Rabi Natan de Breslev lleva esto más allá mostrando cómo incluso la palabra neder insinúa su profundo poder espiritual. Citando apoyo del Zohar, divide la palabra en dos partes: “nun”( נ) la letra hebrea que representa el número 50, y “dar”, que significa habitar. La implicación es asombrosa: un neder es un intento de habitar en la 50ª puerta, el nivel espiritual más alto—la puerta de acceso al Keter, la corona más allá de la comprensión, que es el punto de acceso a la Luz Infinita.

Pero eso es exactamente lo que lo hace peligroso. No puedes simplemente saltar a la 50ª puerta sin preparación. Un neder crea nuevas obligaciones de la Torá, transformando actos voluntarios en requisitos absolutos. Si haces un voto de dar caridad y no lo cumples, es castigable. Como advierte la Guemará, el castigo por votos no cumplidos es severo.

Por eso, la halajá aconseja cautela. No hagas votos a la ligera. Pero cuando se usa correctamente—como en el ejemplo de Rabi Natan de Breslev de alguien que hace un neder para dar una moneda y lo cumple inmediatamente—un neder puede servir como un poderoso catalizador espiritual, elevando a la persona mucho más allá de su nivel actual.

Alegría y Generosidad: El Poder de la Nedavah

Por el contrario, una nedavah está arraigada en la generosidad alegre. Cuando una persona se siente expansiva y elevada, da libremente—no por obligación, sino desde el corazón. Por eso, la Torá permite que los animales defectuosos se utilicen para Bedek HaBayit, el mantenimiento físico del Templo, como nedavah. Estos animales pueden no ser adecuados para el mizbéaj (altar), pero el acto generoso aún tiene valor. Aún así construye santidad.

Esto nos enseña algo esencial: no todo regalo tiene que ser perfecto. Incluso si nuestras ofrendas están incompletas, si vienen del corazón, aún sirven para los propósitos de Hashem. La nedavah refleja este principio. Canaliza la alegría en el dar—sin crear riesgos o responsabilidades adicionales.

Neder y Ratzón: Aspirar Más Allá

El neder, dirigido al mizbeaj (altar), no se trata solo de obligación, sino de aspiración. La persona que dice “harei alai” está elevándose, tratando de conectarse con algo superior, con el Kéter, la quincuagésima puerta.

Rabi Najman de Breslev enseña que el Kéter, la corona, está diseñada para empujar a la persona hacia atrás cuando se acerca demasiado. No es un rechazo, es una preparación. El retroceso construye recipientes. Y la única forma de soportar ese empujón sin rendirse es seguir queriendo. “Incluso si caigo, incluso si fracaso, todavía quiero estar cerca de Ti, Hashem.” Ese ratzón persistente —deseo, voluntad y anhelo— es lo que rompe el Kéter.

El Kohen Gadol encarna esto. Como se mencionó antes, sigue sirviendo incluso en duelo —no porque no sienta dolor, sino porque su voluntad de servir a Hashem nunca se quiebra. Él lleva la corona —el Kéter— y, gracias a eso, puede mantener su lugar en el Templo sin ser desviado ni descarrilado. Su nézer shemen, su corona de aceite, es alegría sostenida por la voluntad —ratzón.

El neder, de manera similar, exige el animal más selecto, la mejor ofrenda. No se trata solo de dar, sino de ascender. Y esa ascensión requiere fuerza interior, claridad de propósito y resiliencia ante los retrocesos.

Nedavá: Alegría en la Simplicidad

En contraste, la nedavá nace del corazón. Es espontánea, generosa, accesible. Quien da una nedavá no necesariamente está tratando de alcanzar las cumbres más altas, pero se encuentra en un estado de simjá (alegría), y desde esa alegría, ofrece lo que tiene. Dice "harei zo" —“ésta”, señalando al animal frente a él, aunque no sea perfecto.

Por eso la Torá permite que animales con defectos sean ofrecidos como nedavá—no en el altar, sino para el Bedek HaBayit, el mantenimiento del Templo. Esta ofrenda no asciende en fuego, pero sostiene la estructura, el recipiente práctico para la santidad.

Esto nos enseña un equilibrio crucial: se necesitan ambos tipos de entrega. Está el esfuerzo del neder, el impulso intenso hacia la Luz Infinita a través de la 50ª Puerta/Kéter. Y está la entrega de corazón abierto de la nedavá, el acto alegre que dice: “Esto es lo que tengo—que sea útil de cualquier forma”.

Ambos requieren sinceridad. Pero cada uno responde a un estado espiritual distinto. Cuando uno intenta reconstruirse desde la ruptura, subir con esfuerzo, un neder expresa ese fuego. Cuando uno ya se encuentra en un lugar de luz y generosidad, la nedavá mantiene ese flujo.

La Alegría de Rabí Shimon Bar Yojai

Con todo esto, llegamos a Rabí Shimon Bar Yojai. En la canción que se canta en su hilulá—“Shemen sasson mechaverecha”( aceite de alegría por encima de tus compañeros.)—describimos cómo fue ungido con el aceite de la alegría más que todos sus compañeros. Este shemen sasson es el mismo aceite que hemos visto simbolizar tanto la sabiduría como la alegría. Así como el Kohen Gadol era coronado con aceite para servir por encima del dolor personal, Rabí Shimon llevaba la corona espiritual de la alegría, que lo elevaba incluso por encima de sus pares.

Aunque no fue un Kohen Gadol literal, el nivel espiritual de Rabí Shimon era tal que a menudo se lo representa con el tzitz en la frente, símbolo de su santidad interior. Su unción provenía de la profundidad de su sabiduría (daat) y de su alegría (simjá). El cerebro, según enseña la Kabalá, es como una llama alimentada por aceite—la alegría es lo que alimenta la iluminación de la sabiduría.

Y esta era la luz única de Rabí Shimon: su alegría, su simjá, ardía con intensidad y le permitía alcanzar niveles que otros no podían—es decir, la Luz más allá del Kéter.

Antes de fallecer, Rabí Shimon les dijo a sus alumnos que su éxito—a diferencia del trágico fracaso de los 24,000 estudiantes de Rabí Akiva—se debía a la chavivutá(afecto especial, un amor y conexión profunda entre ellos. Y ese amor provenía de la simjá. El Zóhar lo dice claramente: Chadi Rabí Shimon—Rabí Shimon se alegraba. Su alegría abrió la puerta a la revelación, la unidad y la redención.

Y por eso Lag BaOmer(día 33 de la cuenta del Omer), el día de su fallecimiento, se celebra con una simjá incomparable. En Merón, junto a su tumba, cientos de miles se reúnen para cantar, bailar y alegrarse. Las fogatas que se encienden en todo el mundo no son solo simbólicas—son recipientes de alegría, que extienden su luz a cada rincón del pueblo judío.

Esta alegría no es una forma de escape. Es la forma más poderosa de teshuvá. A diferencia de un enfoque basado en el miedo, que abruma con culpa y temor, el camino de Rabí Shimon—y de Rabi Najman de Breslev—es uno de esperanza, de aseh tov (hacer el bien). Comienza con lo bueno. Construye desde la mitzvá más pequeña, desde la chispa más tenue, desde la diminuta nekudá tová (punto bueno). Y desde allí, la oscuridad empieza a desvanecerse.

Como enseñó Rabi Najman de Breslev: el versículo dice “Sur meira va’aseh tov” (apártate del mal y haz el bien)—sí, pero comienza con el aseh tov, y el sur meira vendrá después. Esta es la luz de Rabí Shimon. Por eso todos los judíos, de todos los sectores, se abstienen de decir Tajanún( plegaria de arrepentimiento) Lag BaOmer. Es un día de alegría, de amor, de un fuego espiritual profundo.

Alegría que Trae la Redención

La alegría, entonces, no es el resultado de la perfección. Es el motor del crecimiento. El Kohen Gadol continúa su trabajo sagrado incluso en el duelo, impulsado por la corona de aceite. Una persona ofrece una nedavá desde la generosidad y la ligereza del corazón. Pero cuando se asciende desde abajo, trepando hacia la santidad, un neder—enraizado en la ratzón (voluntad)—lo eleva hasta la 50ª puerta, el Kéter.

Y en el centro de todo está Rabí Shimon Bar Yojai, la encarnación del nezer, la corona de aceite, de alegría, de daat (conocimiento). Su luz nos enseña que la teshuvá debe comenzar con alegría. Que el mundo se sana a través de la simjá. Que el Mashíaj llegará no a través de la desesperación, sino bailando y gozando con la Torá y las Mitzvot.

Shabat Shalom, y que todos seamos zoche(merecer) de activar la luz de Rabí Shimon, la alegría del Kohen Gadol y la redención del Mashíaj—b’karov mamash.(muy pronto)