Parashá Behar/ Bechukotai

Escrito por el Rabino Meir Elkabas

Parashat Behar/Bejucotai - La Redención del Yovel(jubileo)

La Parashá Behar comienza con halajot(leyes) detalladas sobre la compraventa de tierras en Eretz Israel(La tierra de Israel)—leyes que tienen su raíz en la época del Beit HaMikdash (santo de los santos)y del Sanedrín(máximo tribunal y consejo legislativo del pueblo judío en la antigüedad.), pero que están llenas de enseñanzas espirituales incluso hoy en día. La Torá describe cuatro casos distintos en los que los judíos, bajo presión financiera, venden tierras ancestrales:

1.Venta Parcial de Tierra Heredada: Un judío vende parte de su herencia familiar—su campo ancestral. Aunque técnicamente la tierra se vende, solo lo es hasta el Yovel (Jubileo), el año 50, cuando automáticamente regresa a su dueño original. Sin embargo, la Torá exige un período de espera de dos años antes de que el propietario original pueda redimirla, incluso si recupera los medios económicos antes.

2.Casa en un Campo Abierto (Aldea sin Murallas):Alguien que construye una casa en una aldea sin murallas (no una de la época de Yehoshúa bin Nun) y la vende, puede redimirla de inmediato en cuanto recupere estabilidad financiera. La casa sigue estando vinculada al campo y regresa al propietario original en el Yovel(jubileo, 7 ciclos de 7, 7*7=49, el 50 es el jubileo), pero el vendedor no necesita esperar dos años para volver a comprarla.

3. Casa en una Ciudad Amurallada desde la Época de Yehoshúa: Este caso es más riguroso. Si se vende una casa en una ciudad antigua con murallas (desde la época de Yehoshúa), el propietario original tiene exactamente un año para redimirla. Si pierde esa oportunidad, la venta se vuelve permanente — litzmitut — y ni siquiera el Yovel la revierte. Dependiendo de las circunstancias, la casa puede permanecer en manos del comprador o pasar a ser hekdesh (propiedad del Templo).

4. Los Levíes y Sus Ciudades: A los Levíes se les otorgaron 48 ciudades en toda Israel. Un Levita que vende una propiedad—ya sea una casa o un campo—puede redimirla en cualquier momento. La Torá les concede esta flexibilidad sin importar la ubicación, porque su propiedad está inherentemente ligada a su rol sagrado.

El Yovel(jubileo) y la Alegría que Conduce al Kéter

El concepto del Yovel (Jubileo) introduce algo más que un mecanismo legal— señala un ideal espiritual. Cada 50 años, la tierra regresa a sus dueños originales, los siervos son liberados, y toda la estructura de propiedad y control se disuelve. Pero, más profundamente, el número 50 hace alusión a la Puerta 50—el Kéter, la corona, el nivel más oculto y trascendente de santidad. Esta puerta está justo fuera del alcance, separando el reino humano de la Luz Infinita de Hashem.

Yovel y la Alegría que Conduce al Kéter El concepto del Yovel (Jubileo) introduce algo más que un mecanismo legal—señala un ideal espiritual. Cada 50 años, la tierra regresa a sus dueños originales, los siervos son liberados, y toda la estructura de propiedad y control se disuelve. Pero, más profundamente, el número 50 hace alusión a la Puerta 50—el Kéter, la corona, el nivel más oculto y trascendente de santidad. Esta puerta está justo fuera del alcance, separando el reino humano de la Luz Infinita de Hashem.

Aunque tradicionalmente Kéter es la décima sefirá del sistema, también corresponde al número 50 cuando se observa a través del lente de 5 caminos hacia la alegría, cada uno multiplicado a lo largo de las 10 etapas del desarrollo espiritual. Esta estructura —5 x 10 = 50—revela la conexión entre la simjá (alegría) y el acceso al Kéter. No es algo académico; es profundamente práctico.

Rabi Natan , el principal discípulo de Rabi Najman de Breslev, se basa en el versículo “Vesimchat olam al rosham” — la alegría eterna descansará sobre sus cabezas. Él enseña que la alegría que un judío se esfuerza por generar en medio de las luchas de olam hazeh( la confusión de este mundo, lo conduce al Keter) — al rosham, la corona colocada sobre la cabeza. Esta alegría no es pasiva; se gana a través del esfuerzo y la resiliencia.

Rabi Najman de Breslev identifica cinco prácticas concretas que construyen esta alegría(los cinco magnificos):

1. Actuar de manera tonta: Usar la necedad santa para escapar de la tristeza y despertar la risa.

2. Bailar y la música: El movimiento físico con niggunim eleva el alma.

3. Encontrar los puntos buenos (nekudot tovot): Reconocer las chispas más pequeñas de bondad dentro de uno mismo.

4. Dar gracias: Cultivar la gratitud por las bondades conocidas y ocultas.

5. Mirar hacia el futuro: Confiar en que todo será finalmente redimido y arreglado.

No son solo estrategias emocionales; son herramientas espirituales que acompañan a la persona hacia la Puerta 50, la puerta del retorno. A través de ellas, se puede tocar el Yovel, el año de la corona, un tiempo en el que todo se restaura y todas las deudas son liberadas.

¿Pero qué desencadena la necesidad de tal restauración?

Incluso cuando caemos, el Keter—cuando se accede a través de la simjá y del tiempo—nos atrae de nuevo hacia adentro. Ya sea que redimas tu tierra antes mediante tu alegría, o esperes al Yovel, la casa en el campo puede regresar, y tu conexión con Hashem puede ser restaurada.

Cuando la tristeza conduce a la venta

La Torá describe a la persona que se ve obligada a vender su herencia. Lo hace por desesperación, pero espiritualmente, puede estar perdiendo algo mucho más profundo que la tierra. Rabi Najman de Breslev enseña que la pobreza a menudo comienza con la tristeza. Cuando una persona se siente rota y abatida, ese mismo estado atrae constricción y pérdida. La falta de alegría se convierte en el recipiente para que desciendan los dinim — juicios severos.

Y así, el hombre vende.

Se desprende de la tierra ancestral que lo conecta con su linaje y sus raíces espirituales. En ese momento, siente que no tiene otra opción. Pero, en un nivel más profundo, algo precedió esa crisis externa: una desconexión interna de la alegría.

Por eso la Torá vincula toda forma de venta—toda crisis de posesión—con el concepto de Yovel.

El Yovel es el reinicio. No es simplemente una política social; es una invitación Divina a recuperar lo que se perdió a través del poder de la simjá. Cuando llega el año del Yovel, el hombre que cayó debe ver en él un mensaje: “Puedes regresar. Puedes recuperar lo que perdiste. Pero no a través de la desesperación. Solo a través de la simjá.”

El campo como herencia espiritual

Volviendo al primero de los cuatro casos—el hombre que vende su campo—la Torá le concede el derecho a redimirlo en el Yovel. ¿Por qué? Porque, como hemos visto, el Yovel es el Keter, y al Keter se accede a través de la alegría. Aunque el hombre haya vendido su tierra, la Torá asegura que esta venta nunca sea permanente. Siempre hay esperanza de retorno.

Pero hay una condición: la Torá dice que debe esperar dos años completos antes de poder redimir el campo. ¿Por qué dos?

Las enseñanzas de Rabi Najman de Breslev iluminan este punto. El campo, o sadeh, es mucho más que un bien inmueble. Es un espacio de posibilidad espiritual. La tradición de Breslev suele referirse al campo como el lugar de la plegaria y la conexión personal con Hashem—un lugar alejado del ruido, las distracciones y la obsesión por el dinero que aquejan al mundo moderno. El sadeh es donde el yehudí va a reconectarse, a hablar con Hashem y a encontrar claridad. Si una persona vende su campo—si renuncia a su acceso a esa comunión silenciosa—no está simplemente entregando tierra. Está cediendo una herencia espiritual.

Entonces, la Torá lo castiga con la demora: debes esperar dos años antes de poder recuperarlo.

¿Por qué dos años?

¿Qué significa este número?

Rabi Najman explora el significado espiritual del “dos” en la Lección 19 de Likutey Moharan, a través de la mitzvá de shnaim mikra v’echad targum—leer la Parashá semanal dos veces en hebreo y una vez en arameo. La repetición en hebreo representa el refuerzo, solidificando el lenguaje sagrado y permitiendo que sus verdades echen raíces profundas. El arameo, una lengua mixta—ni completamente santa ni impura—representa el complejo reino de la lucha humana. Leer el versículo en arameo eleva las chispas santas atrapadas en la confusión y las mezcla de nuevo con la kedushá (santidad).

Así, las dos lecturas en hebreo anclan la luz de la Torá, mientras que la única lectura en arameo aporta claridad a lo turbio.

Lo mismo ocurre con el hombre que vendió su campo. Su error no fue solo financiero—fue una caída espiritual, resultado de olvidar la alegría y el sustento que el campo ofrecía a través de la oración personal. Para recuperarlo, debe reconstruir esa base interna, reforzándola mediante la repetición—dos años de solidificación—antes de regresar al campo. Este período de espera no es un castigo por el simple hecho de castigar. Es una rectificación.

El significado profundo del período de espera

Entonces, ¿por qué el hombre que vende su campo es penalizado con una demora obligatoria de dos años antes de poder redimirlo? Rabi Najman revela que el habla—especialmente el habla sagrada—es la raíz de la vitalidad espiritual. El hombre que vende su campo no está simplemente cometiendo un error financiero; se ha desconectado de su santuario personal—el sadeh, el campo, el lugar de sus conversaciones con Hashem. Ha menoscabado el poder de la lengua sagrada, la herramienta misma a través de la cual un judío retorna a Dios, como dice: “Toma palabras contigo y vuelve a Hashem.”

Esta demora de dos años simboliza la doble fuerza de la lengua sagrada—las dos recitaciones de cada versículo en shnaim mikra—que deben ser reconstruidas. Si hubiera preservado su relación con Hashem mediante el diálogo diario, nunca habría llegado al punto de vender el campo en primer lugar. Así que ahora que se ha despertado y quiere regresar, debe esperar, reparando lo que se perdió durante dos años completos.

La casa en el campo: un nivel espiritual superior

En contraste con el hombre que construye una casa en el campo y luego la vende, este individuo ya ha trascendido la mera potencialidad—ha construido algo real a partir de su conexión con Hashem. El campo por sí solo simboliza la potencialidad: la posibilidad de la oración, la oportunidad de desprenderse del mundo. Pero una casa en el campo significa realización—una familia, una estructura y una bendición espiritual nacida del sadeh. Él tomó ese espacio de oración y lo transformó en algo duradero y tangible.

< class="parrafo">Como ya ha manifestado los frutos de su trabajo espiritual, su teshuvá es más rápida en ser aceptada. No necesita esperar dos años. Su casa en el campo, una vez vendida, puede ser redimida inmediatamente cuando despierte.

El levita y el poder de la alegría

El levita también comparte este mérito. No importa qué venda—campo, casa o herencia—puede redimirlo de inmediato, al igual que el hombre con una casa en el campo. ¿Por qué? Porque la vida del levita está llena de recordatorios de simjá.

A diferencia de los israelitas comunes, los levitas servían en el Beit HaMikdash(Santo Templo) a través de la música, tocando instrumentos en el Santo Templo que resonaban con la alegría de los mundos superiores. Su rotación en el servicio del Templo y su dependencia de los diezmos del resto del pueblo judío los mantenía espiritualmente enfocados. Su vida no se trataba de productividad en el sentido convencional—se trataba de conexión.

El que construyó sobre una base equivocada

Y luego está el caso final—el hombre que vende su casa en una ciudad amurallada de la época de Yehoshúa bin Nun(discipulo principal de Moises). A primera vista, puede parecer exitoso—propiedad urbana, construcción sólida, alto valor. Pero espiritualmente, la Torá cuenta otra historia. Estas ciudades fueron construidas por los gentiles antes de la conquista de la tierra. Desde un punto de vista espiritual, representan búsquedas mundanas—una vida construida alrededor del dinero, el estatus y lo físico.

Sí, puede ser religioso. Pero la Torá ve más allá de la ilusión. Sus valores están incrustados en chutz l’sadeh—fuera del campo, más allá de la zona de oración personal y humildad. Su apego a la ciudad amurallada muestra que ha construido su vida con fortalezas externas de riqueza y ego. Por eso, se le da solo un año—una oportunidad corta para recuperar lo perdido.

Ese año corresponde al arameo, el Targum—una mezcla de lo sagrado y lo profano, un idioma que no es ni totalmente divino ni totalmente secular. El límite de un año corresponde a esta zona de ambigüedad espiritual. Si merece, lo redime. Pero si pierde esa ventana estrecha, se pierde para siempre.

Esta persona no puede contar con el Yovel. Su conexión con el Keter está cortada, o quizás nunca existió. Lo que construyó no se basó en una vida de simjá, avodat Hashem y humildad, sino en dinero-dinero-dinero. Y ahora, el Yovel no lo salvará—no porque Hashem sea cruel, sino porque la ciudad amurallada representa un corte espiritual. La redención solo alcanza a quienes aún mantienen un hilo con el campo.

Yovel(jubileo): La puerta del retorno

Y sin embargo—para los demás, siempre hay esperanza. El hombre que vendió su campo, el que vendió su casa en el campo, el levita—si no lograron redimir su propiedad a tiempo, el Yovel la restaura. ¿Por qué? Porque el Yovel es el Keter, la quincuagésima puerta, la corona. No solo castiga—sana. Eleva. Reabre puertas que creíamos cerradas para siempre.

Este es el mensaje de la Torá en esta Parashá: incluso cuando caemos, incluso cuando vendemos nuestra espiritualidad por supervivencia temporal o enredos mundanos, el Keter—accedido a través de la simjá y el tiempo—nos atrae de vuelta. Ya sea que redimas tu tierra temprano con tu alegría, o esperes al Yovel, el campo puede regresar. La casa en el campo puede regresar. Tu conexión con Hashem puede ser restaurada.

La Tierra Santa y la Corona Superior

Esto también explica por qué la tierra de Eretz Yisrael(la tierra de Israel) es tan central. La Eretz, aunque físicamente baja y polvorienta, está espiritualmente enraizada en el reino más alto—el Keter. Incluso la tierra de la Tierra Santa está impregnada de santidad. Caminar cuatro pasos en la tierra, respirar su aire, es volverse sabio—avirá d’Eretz Yisrael machkim. Porque la luz del Keter desciende aquí más directamente que en cualquier otro lugar del mundo.

Así, el ciclo del Yovel no es solo agrícola. Es un reinicio cósmico, un retorno a tu origen. Recuerda a cada judío que no importa cuán perdido esté, no importa cuán profundamente haya vendido su santidad, Hashem es dueño de la tierra. Y la devolverá—si no por tus propios esfuerzos, entonces por Su misericordia.

Que seamos zocheh(merecedores) de ver el retorno completo: de la tierra, del Beit HaMikdash, del pueblo y de la luz del Keter a todo el mundo. Que suene una vez más el Yovel, restaurándonos a nuestra fuente en alegría.