Parasha Vayakhel La Gloria de venir desde tan lejos

Escrito por el Rabino Meir Elkabas

Parshat Vayakhel continúa las consecuencias del Becerro de Oro, cambiando el enfoque hacia la rectificación. En esta transición, descubrimos una lección más profunda sobre la paciencia, el proceso de crecimiento espiritual y los peligros de la desesperación. La enseñanza del Rebe Najman de Breslev en Likutey Moharan Lección 24 arroja luz sobre el Kéter, la barrera espiritual más alta, y cómo su resistencia sirve como una prueba de paciencia, una que el pueblo judío fracasó durante el incidente del Becerro de Oro.

El propósito del Kéter

Rabi Najman de Breslev explica que el Kéter actúa como una barrera que separa la luz infinita de Hashem de la creación. Sin él, la humanidad, siendo finita, sería abrumada y dejaría de existir al encontrarse con lo infinito. Para salvar esta distancia, Hashem creó un sistema en el que una persona puede ascender espiritualmente, solo para ser empujada de nuevo por el Kéter. Este retroceso no es un fracaso, sino un proceso necesario para desarrollar recipientes espirituales que puedan contener la luz Divina.

La respuesta a este retroceso determina el crecimiento de la persona. Si uno reacciona con paciencia, esperando el momento adecuado para recibir claridad, crea los recipientes necesarios para internalizar la sabiduría Divina. Sin embargo, si uno resiste o se desespera, falla la prueba y cae hacia atrás.

El Pecado del Becerro de Oro: Un Fracaso de Paciencia

El pueblo judío, después de recibir la Torá en Har Sinaí(Monte Sinai), se encontró precisamente en este escenario. Habían alcanzado un momento de inmensa elevación espiritual, esperando que Moshe Rabbeinu(Moises) regresara con las Lujot (tablas). Este período de espera fue su prueba de Kéter. Si hubieran soportado la incertidumbre con paciencia, habrían creado recipientes para recibir una revelación aún mayor.

Sin embargo, el Erev Rav (multitud mixta) incitó el pánico, y el pueblo carecía de la paciencia para esperar. El Satán manipuló su percepción, distorsionando su sentido del tiempo y la realidad. Surgió una tormenta oscura, y apareció en el cielo una ilusión de la tumba de Moshe Rabbeinu. En lugar de reconocer esto como una prueba, sucumbieron al miedo. ¿El resultado? Crearon el Becerro de Oro—un intento desesperado de llenar el vacío dejado por la aparente “ausencia” de Moshe.

Este momento sentó un precedente para el pueblo judío. Antes del pecado del Becerro de Oro, solo la paciencia era suficiente para recibir la luz divina a través del Kéter. Después de esto, el proceso se volvió mucho más complicado.

¿Qué cambió después del pecado?

Ahora, en lugar de simplemente esperar, el pueblo judío enfrentaría una prueba mucho más profunda. El Kéter ya no solo se resistiría; los enviaría a un lugar de confusión, donde la verdad y la falsedad se entrelazan. En este espacio—conocido como la cámara de los intercambios (Heichal HaTemurot)—una persona debe mantenerse firme a pesar de las contradicciones.

Del Becerro de Oro al Mishkán(tabernáculo): Transformando el Revés en Crecimiento

La Parashá Vayakhel ofrece una hoja de ruta para reparar el daño espiritual causado por el pecado del Becerro de Oro. Después de que el pueblo judío cayera en la idolatría debido a su falta de paciencia, Hashem les ofreció un medio de teshuvá(arrepenimiento sincero, retornar a HaShem): construir el Mishkán(tabernáculo). Este proceso de rectificación revela una lección fundamental sobre el crecimiento personal y la necesidad de soportar los reveses en el camino hacia la elevación espiritual.

La lección es clara: la paciencia conduce a la redención. Aquellos que se mantienen firmes y no sucumben a la desesperación merecen la revelación de la Luz Infinita de Hashem.

El Desafío de Caer y Levantarse

Rabi Najman de Breslev enseña que el camino hacia el Kéter—el nivel espiritual más alto—requiere encontrar obstáculos. Una persona que busca la santidad a menudo se encuentra en un estado paradójico, experimentando momentos de intensa conexión seguidos de reveses dramáticos. Este ciclo, explica, no es una señal de fracaso, sino un paso necesario en el refinamiento de los recipientes espirituales de una persona.

Esta realidad es profundamente frustrante .Una persona puede sentirse inspirada y elevada, solo para tropezar de una manera que parece contradictoria con sus aspiraciones. El Yetzer Hara(mala inclinación) explota estos momentos, susurrando: ¡Mírate! Estás intentando con tantas ganas, y sin embargo has caído tan bajo. ¿Cuál es el sentido de seguir? La tentación de rendirse es abrumadora, y muchos sienten que están más allá de la reparación.

Pero Rabi Najman de Breslev ofrece una perspectiva revolucionaria. En lugar de ver estos altibajos como contradicciones, revela que este es el propio proceso de crecimiento. La caída no es un desvío, sino parte del propio viaje. Uno debe aprender a levantarse desde las profundidades, una y otra vez, hasta que los reveses ya no lo quiebren.

El Becerro de Oro y el Mishkán(tabernáculo): Una Inversión del Oro

El pueblo judío, particularmente el Erev Rav(multitud mezclada), fracasó en la prueba de la paciencia. Cuando Moshe Rabbeinu se demoró en regresar, entraron en pánico. En lugar de esperar y confiar en Hashem, recurrieron a un reemplazo inmediato y tangible: el Becerro de Oro.

La rectificación de este pecado vino a través del Mishkán. Así como el oro fue mal utilizado en la creación del Egel HaZahav(Becerro de oro), ahora se usó para un propósito más elevado: la construcción del Mishkán. El mismo material que simbolizaba el fracaso y la rebelión fue reutilizado como la base del servicio Divino.

El oro representa los dinim (juicios), la forma más intensa de energía espiritual. Cuando se malutiliza, conduce a la destrucción. Pero cuando se dirige hacia la santidad, se convierte en la contribución más preciosa de todas. Por eso el Mishkán (tabernáculo), y más tarde el Beit HaMikdash(Santo Templo), estaban tan adornados con oro: era una inversión del error del Becerro de Oro, una elevación de lo que previamente había sido corrompido.

Construir el Futuro a partir del Pasado

Parashat Vayakhel es un plano para el crecimiento personal. Así como el pueblo judío expió su pecado redirigiendo su oro hacia el Mishkán, cada individuo tiene la capacidad de transformar sus propios fracasos en oportunidades para la santidad.

La clave es resistir la desesperación. El hecho de que una persona tropiece no significa que esté perdida. La verdadera prueba es si puede levantarse, aceptar el proceso y seguir adelante. Al hacerlo, sigue el modelo del Mishkán—transformando los fracasos pasados en la base de la santidad futura.

Este cambio de perspectiva es crucial. En lugar de ver los reveses como prueba de fracaso, uno debe reconocerlos como una parte integral del proceso. A través de esto, una persona construye los recipientes necesarios para recibir la luz divina, así como el pueblo judío construyó el Mishkán como un lugar de morada para la presencia de Hashem.

Santificar lo Físico: Transformando el Kumaz(adorno de oro) en Santidad

Parashat Vayakhel presenta una dinámica fascinante en el proceso de expiación del pueblo judío por el pecado del Becerro de Oro. Mientras donan con entusiasmo materiales para el Mishkán, encontramos una inclusión inusual entre las contribuciones: los adornos de oro conocidos como Kumaz, los cuales tenían una representación íntima e immodesta (se colocaban sobre el órgano genital femenino como protección contra la inmoralidad, pero también estaban moldeados a la forma de dicho órgano). Esto plantea una pregunta profunda: ¿por qué la Torá se toma la molestia de mencionar tal adorno, y cómo algo tan immodesto fue aceptado como parte del Mishkán? ¿Y qué mensaje más profundo transmite sobre la transformación personal y la santidad?

Ansiosos por Dar: Expiación por el Becerro de Oro

El pueblo judío, ansioso por reparar el daño causado por su falta de paciencia y fe, respondió con una generosidad sin igual. La Torá describe cómo dieron con tanto entusiasmo que Moshe tuvo que ordenarlos a detenerse. El deseo de dar no se trataba solo de donar materiales, sino de rectificar el pasado. Una vez usaron su oro para crear un ídolo, y ahora buscaban utilizarlo para el servicio divino.

Pero la redacción de la Torá al describir las donaciones es sorprendente:

"Vayavou ha’anashim al hanashim" — "Los hombres vinieron hacia las mujeres" (Exodo 35:22).

Rashi aclara que esto significa que los hombres acompañaron a las mujeres. Sin embargo, el versículo llama la atención sobre el papel de las mujeres, quienes dieron sus joyas personales—anillos, anillos para la nariz, pulseras y el Kumaz.

El Kumaz, como se explica en la Gemará (Shabbat 64a), era un adorno que las mujeres usaban para evitar relaciones prohibidas. El nombre Kumaz es una contracción de Kan Makom Zimah—"Aquí está el lugar de la inmoralidad." Este detalle es impactante. La Torá podría haber mencionado simplemente “joyas” sin especificar este objeto. ¿Por qué resalta un objeto asociado con cuestiones íntimas?

Los Espejos de las Mujeres y el Kumaz: Dos Enfoques hacia la Santificación

En cambio, no se menciona que Moshe haya objetado el Kumaz. ¿Por qué? ¿No sería un objeto aún más problemático que los espejos? La respuesta radica en la diferencia fundamental entre estas dos donaciones.

• Los espejos siempre se habían utilizado para un propósito constructivo, aunque físico—fortalecer los hogares judíos y asegurar la supervivencia de Israel. Hashem quería que se exhibieran tal como eran para enfatizar que la belleza física, cuando se dirige hacia la santidad, tiene un lugar en el servicio divino.

• El Kumaz, sin embargo, representaba un elemento de restricción, una conexión con una mentalidad inapropiada respecto a la sexualidad.

Esta distinción enseña una lección poderosa: algunos aspectos del mundo físico pueden ser elevados directamente, mientras que otros deben primero ser anulados antes de poder integrarse en la santidad.

¿Por qué mencionar el Kumaz?

La Torá podría haber omitido el Kumaz, refiriéndose simplemente a las donaciones generales de joyas. En cambio, lo menciona, llamando la atención sobre él y enseñándonos algo crucial sobre la teshuvá y la santificación.

1. Nadie está más allá de la redención: – Así como incluso el Kumaz fue aceptado en el Mishkán, tampoco ningún judío debe pensar que está demasiado perdido para regresar. Incluso los aspectos más caídos de una persona pueden ser transformados y redirigidos hacia la santidad.

2. La Expiación Requiere Profundidad – La mención del Kumaz nos recuerda que la expiación no se trata solo de hacer cambios externos. La verdadera reparación implica confrontar y transformar incluso los comportamientos y pensamientos más profundamente arraigados.

Del Becerro de Oro al Mishkán: Un Modelo para el Crecimiento Personal

La inclusión del Kumaz en las donaciones para el Mishkán es una declaración profunda sobre la naturaleza de la teshuvá(retorno a HaShem). Las mismas personas que pecaron con el Becerro de Oro ahora estaban contribuyendo al Mishkán. El oro que una vez se usó para la idolatría ahora se estaba utilizando para la santidad.

Esto refleja nuestras propias luchas en la vida. Las personas a menudo se sienten atrapadas por errores pasados, pensando que se han manchado de manera irremediable. La Torá enseña lo contrario. Si el Kumaz puede convertirse en parte del Mishkán, entonces ningún aspecto de la vida de una persona está más allá de la transformación.

La santidad no se trata de ser perfecto—se trata de tomar lo que tenemos, incluso las partes más rotas, y redirigirlas hacia Hashem. Esta es la esencia de la teshuvá y la lección última de Parashat Vayakhel.

La Lucha con Kedushat HaBrit(pureza sexual)

El desafío de mantener la Kedushat HaBrit(pureza sexual)—es una de las pruebas más grandes de nuestra generación. Es la prueba definitiva dentro del Heichal HaTemurot, (la cámara de los intercambios), donde el bien y el mal están mezclados, lo que hace difícil alcanzar claridad. El Yetzer Hara convence a una persona de que después de haber caído tan bajo, está más allá de la reparación, más allá de la esperanza. Pero Rabi Najman de Breslev enseña que, específicamente desde este lugar, una persona tiene la mayor oportunidad de acceder al Keter—el nivel espiritual más alto que permite una conexión con la luz infinita.

La palabra Kumaz, el adorno donado por las mujeres para el Mishkán, comienza con una Kaf, lo que la vincula con Keter. El Rabi Najman de Breslev explica en Likutey Moharan, Lección 6, que “Ein Keter b’lo Kaf”—no hay Keter sin la letra כ (Kaf)

Palabras como Kumaz comparten esta conexión, lo que indica que incluso los lugares más bajos tienen el potencial de ser elevados. Una persona puede caer en la impureza, en la desesperación profunda, pero si se levanta y comienza de nuevo, tiene la mayor posibilidad de alcanzar el Keter. Sin embargo, si se rinde, lo pierde todo. Si se niega a rendirse, finalmente merecerá el acceso a la luz infinita, que es la clave para el verdadero crecimiento espiritual.

El Rol de la Esposa y el Keter

El Keter también está estrechamente vinculado al rol de la esposa en el matrimonio. El versículo en Mishlei (12:4) dice, “Eishet Chayil Ateret Ba’alah”—una mujer de valor es la corona de su esposo. Reb Noson explica que, aunque la esposa es receptora, dependiente de su esposo para el sustento, su alma está en realidad enraizada por encima de la de él, en el Keter. Ella es quien aplica los frenos, quien lo impide ir demasiado rápido, empujándolo hacia atrás para que no se rompa de una manera que podría ser espiritualmente peligrosa.

Esta dinámica se refleja en Parashat Vayakhel

La Torá dice, “Vayavou ha’anashim al hanashim”—"Y los hombres vinieron junto a las mujeres." Rashi aclara que esto significa que los hombres vinieron junto a las mujeres, pero el significado más profundo revela un poderoso tikkun(rectificación). En el momento del pecado del Becerro de Oro, las mujeres habían estado espiritualmente por encima de los hombres. Se negaron a dar su oro, sirviendo como la voz de la moderación, mientras que los hombres cayeron en impaciencia y falta de fe. Pero ahora, mientras el pueblo judío donaba para el Mishkán, se estaba llevando a cabo una rectificación. Los hombres fueron restaurados a su posición espiritual adecuada, liderando la reparación, mientras que las mujeres, aún esenciales, ahora dieron sus joyas con el consentimiento de sus esposos.

Transformando el Oro de Pecado en Santidad

El acto de donar oro para el Mishkán fue más que solo generosidad—fue una rectificación del pecado del Becerro de Oro. El mismo material que se había usado para la idolatría ahora estaba siendo elevado para la santidad. El Keter, que se había perdido cuando los judíos no supieron esperar a Moshe, ahora estaba siendo restablecido. La misma prueba que los hizo tropezar—la incapacidad de esperar—estaba siendo corregida por su disposición a invertir en algo que requería paciencia, disciplina y sumisión a un propósito superior.

Esto enseña una lección profunda: el mayor crecimiento de un judío(noájida) a menudo proviene de sus mayores luchas. Si se mantiene firme, incluso después de caer, puede ascender más alto de lo que jamás imaginó. Y así como las mujeres jugaron un papel crucial tanto en el pecado como en el tikkun, también las personas en nuestras vidas que nos desafían pueden ser las mismas que nos ayudan a verdaderamente elevarnos.

El Poder de la Tzedaká(caridad)

Una de las mayores maneras de escapar del Heichal HaTemurot(la cámara de los intercambios), es a través de la tzedaká. Rabi Natan enseña que dar tzedaká—especialmente a los tzaddikim(justos)—tiene el poder de rectificar incluso las caídas más profundas. El Zohar pregunta, “¿Eizo tzaddik?”—¿Quién es un tzaddik? La respuesta: alguien que guarda el pacto, Kedushat HaBrit. La palabra tzedaká comparte su raíz con tzaddik, lo que insinúa que la caridad más efectiva es la que se da a aquellos que encarnan la santidad.

Al dar tzedaká a los tzaddikim, una persona conecta su damim—su sangre, su riqueza—con los tzaddikim, conectándose con su pureza. No importa cuán bajo haya caído una persona, apoyar a los verdaderos tzaddikim puede elevarlo. En Parashat Vayakhel, la tzedaká dada para construir el Mishkán era esencialmente tzedaká para Moshe Rabbeinu mismo. El Ohel Moed, el Tabernáculo, se convirtió en el lugar central donde Moshe recibía la profecía para todo Israel. Apoyar el Mishkán significaba apoyar a Moshe, el tzaddik supremo, cuya santidad y conexión con Hashem eran incomparables.

Encontrando Fuerza en Nuestras Luchas

Rabi Natan de Breslev escribe repetidamente en sus cartas (Alim LiTrufah) que un judío(noájida) nunca debe permitir que sus fracasos pasados o presentes lo derrumben. En lugar de hundirse en la vergüenza y la desesperación, debe sentirse orgulloso del hecho de que, a pesar de sus luchas, todavía desea servir a Hashem. El Yetzer Hara intenta convencer a una persona de que sus pecados la descalifican para la santidad, pero Rabi Natan de Breslev enseña lo opuesto:

¡Si realmente estoy tan bajo como creo que estoy, entonces mis mitzvot, mi estudio de Torá, mis tefilín, mi Shabat—¡todo lo que hago—debe tener aún mayor valor!”

Esta es la lección más profunda del Kumaz. La Torá menciona abiertamente este adorno, aunque estaba asociado con la impureza, porque simboliza el poder del tikkun. El mismo oro que se usó para el Becerro de Oro ahora se estaba utilizando para construir el Mishkán. Esta es la luz del Keter—que incluso desde los lugares más bajos, uno puede elevarse a los niveles más altos.

La Mayor Prueba Antes de Mashíaj

Antes de que venga Mashíaj, el pueblo judío enfrenta desafíos espirituales sin precedentes. Nunca en la historia hemos caído tan bajo, pero eso mismo es nuestro mayor mérito. El hecho de que, a pesar de todo, aún deseemos regresar a Hashem, aún luchemos por la santidad, es el testimonio definitivo del poder del alma judía. Este ratzon, este deseo de reconectar, es lo que construye los recipientes para recibir la luz del Keter.

Que seamos zochel (dignos) de mantenernos firmes a través de las pruebas, de nunca rendirnos, y de reconocer que incluso desde los lugares más bajos, podemos alcanzar la luz más grande.