Parashat Ajarei Mot / Kedoshim – El Shabat frente a los padres y el Santo Templo
BH
Escrito por Rebe Meir Elkabas
Kedoshim Tihiyu – El marco de la santidad
La parashá Kedoshim se abre con el mandato: “Kedoshim tihiyu” — “serán santos”. Inmediatamente después, la Torá presenta una combinación llamativa: honrar a los padres junto con la observancia del Shabat.
A primera vista, esto parece una aclaración halájica: si un padre le dice a un hijo que viole el Shabat, el hijo no debe obedecer. Pero la ubicación del texto insinúa algo más profundo.
¿Por qué estas mitzvot específicas —los padres y el Shabat— están yuxtapuestas? ¿Qué estructura subyacente están revelando?
Shabat – El retorno al origen
El Shabat representa el fundamento de la emuná (fe). Al observar el Shabat, la persona da testimonio de que HaShem creó el mundo y continúa sosteniéndolo constantemente.
Más aún, el Shabat es un anticipo del Mundo Venidero —una retirada de la actividad física con el propósito de reconectarse con la raíz espiritual de la existencia. No es simplemente descanso, sino un regreso al origen, una realineación con el propósito de la creación.
En este sentido, el Shabat es la נקודת ההתחלה (nekudat hatchalá — el punto de inicio) de todo.
Padres – Socios en la creación
La mitzvá de honrar a los padres refleja otra dimensión de la creación. El padre y la madre son descritos como שותפים (shutafim — socios) junto con HaShem en traer a un hijo al mundo.
Cada uno aporta algo esencial:
• El padre aporta ciertos elementos físicos
• La madre aporta otros aspectos
• HaShem otorga la נשמה (neshamá — alma)
Por lo tanto, honrar y temer a los padres no es solo una cuestión de respeto —es un reconocimiento del propio origen. Es reconocer el canal a través del cual la persona llegó a la existencia.
Orot y Kelim – Luces y recipientes
En un nivel más profundo, esta asociación refleja una estructura fundamental en la Kabalá: אורות וכלים (orot ve’kelim — luces y recipientes).
• El esposo representa la אור (or — luz)
• La esposa representa el כלי (kli — recipiente)
Ninguno puede funcionar de manera independiente. La luz sin un recipiente no puede ser recibida, y un recipiente sin luz permanece vacío. Toda la creación depende de su integración.
Esta misma estructura aparece en cada mitzvá. El mandato Divino es la luz, y la acción física es el recipiente. Cuando una persona cumple una mitzvá, une ambos —atrayendo la Presencia Divina al mundo.
Más adelante en la parashá, la Torá vuelve a emparejar el Shabat con la reverencia por el Mikdash (Templo). Una vez más, emerge el mismo principio.
El Beit HaMikdash es el מקום השראת השכינה (makom hashra’at haShejiná — el lugar donde reposa la Presencia Divina). Es el punto donde la conexión entre el Cielo y la Tierra se revela con mayor claridad.
Sin embargo, incluso esto no prevalece sobre el Shabat. ¿Por qué? Porque el Shabat representa la raíz, mientras que el Mikdash representa su manifestación.
Involúcrate en el mundo —construye, crea, cumple mitzvot—, pero nunca pierdas de vista el Shabat, la conexión interior con HaShem.
Cada mitzvá que una persona realiza sigue este mismo modelo: toma algo físico y lo conecta con lo Infinito. A través de la acción, la persona se convierte en un canal para la luz Divina.
A través de honrar a los padres, observar el Shabat y alinear nuestras acciones con la voluntad de HaShem, participamos en el proceso continuo de la creación —transformando el mundo en un lugar donde Su Presencia se revela.
El peligro de perder el propósito
Con sistemas tan poderosos —padres, creación, el Templo, las mitzvot— es fácil que la persona quede absorbida en el hacer.
La persona construye, crea, estudia, cumple mitzvot —participando constantemente en la elaboración אורות וכלים (orot ve’kelim — luces y recipientes). Pero existe un peligro sutil: puede comenzar a pensar que la actividad en sí misma es el objetivo.
Por eso, la Torá establece un límite: el Shabat.
El Shabat le recuerda a la persona que todo lo que hace tiene un propósito más elevado. No es la actividad lo que define la vida, sino la conexión con HaShem que hay detrás de ella.
Shabat por encima de todo
El Shabat no es simplemente otra mitzvá. Es la raíz que le da sentido a todas las mitzvot. Por eso:
• Los padres no prevalecen sobre el Shabat.
• La construcción del Templo no prevalece sobre el Shabat.
Porque el Shabat representa la conexión directa con HaShem —el propósito final que está más allá de todos los sistemas de la creación.
El Zohar incluso enseña que el Shabat es considerado uno de los Nombres de HaShem. Es el punto en el que la persona trasciende la acción y se reconecta con el propósito.
Hitbodedut – Vivir el Shabat todos los días
Este concepto de Shabat no existe solo una vez a la semana, sino que puede ser accedido diariamente a través de la התבודדות (hitbodedut — plegaria personal y conversación con HaShem).
La hitbodedut es el momento en que la persona se detiene de “hacer” y se reconecta:
• ¿Por qué estoy aquí?
• ¿Cuál es mi propósito?
• ¿Dónde está HaShem en mi vida?
Sin esto, la persona puede estar profundamente involucrada en la Torá, las mitzvot o incluso en el crecimiento espiritual —y aun así perder la conciencia de HaShem mismo.
Mantener el equilibrio
Ahora la estructura que presenta la Torá se vuelve clara:
• Padres / Creación — el poder de traer vida y construir.
• Mikdash / Servicio — el poder de elevar lo físico
• Shabat / Conexión — el propósito detrás de todo
La persona debe involucrarse plenamente en la vida —crear, construir, servir— pero nunca a costa de olvidar la Fuente.
Conclusión
El mensaje de estos versículos es preciso: involúcrate en el mundo, construye, crea, cumple mitzvot —pero nunca pierdas de vista el por qué.
El Shabat debe permanecer intacto. La conexión interior con HaShem debe mantenerse intocable.
A través de sostener ese equilibrio —entre hacer y recordar— la persona cumple su rol en la creación y permanece conectada con Aquel que le da sentido.
Shabat Shalom.