Parashá Devarim - Viaje de 11 días en 3 días
BH
Escrito por Reb Meir Elkabas
La Parashá Devarim, que se lee cada año en Shabat Jazón antes de Tishá B'Av, abre una nueva etapa en la Torá. El pueblo de Israel se encuentra en el umbral de la Tierra de Israel, mientras Moshé Rabenu se prepara para dejar este mundo. Antes de su partida, repasa el camino recorrido por la nación y ofrece la reprensión y la guía que necesitarán al entrar en la Tierra sin él.
Moisés no siempre nombra directamente sus fracasos. En cambio, menciona lugares y acontecimientos que aluden al becerro de oro, a Coré, a las quejas en Yam Suf, a las quejas sobre el maná y a los demás pecados cometidos durante el viaje por el desierto.
Entre estas alusiones se encuentra una afirmación geográfica aparentemente sencilla:
"Achad asar yom meChorev, derech Har Seir, ad Kadesh Barnea" — "Es un viaje de once días desde Chorev, pasando por Har Seir, hasta Kadesh Barnea".
Chorev es otro nombre para el Monte Sinaí, donde el pueblo de Israel recibió la Torá. Kadesh Barnea era el lugar desde donde se enviaban los espías a Eretz Israel.
¿Por qué incluye Moisés el tiempo de viaje habitual entre estos dos lugares como parte de su reproche?
De once días a cuarenta años
Rashi explica que la ruta regular más corta desde el Monte Sinaí hasta Kadesh Barnea pasaba por el Monte Seir y requería once días de viaje. Sin embargo, Hashem, milagrosamente, llevó al pueblo de Israel hasta allí en tan solo tres días. La Presencia Divina ansiaba apresurar su llegada a la Tierra de Israel.
Podrían haber entrado en la Tierra casi de inmediato.
En cambio, en Kadesh Barnea, exigieron que se enviaran espías por adelantado. Cuando los espías regresaron, la nación aceptó su informe negativo y perdió la fe en la promesa de Hashem. Como resultado, el viaje de tres días hacia la redención se convirtió en cuarenta años de vagar por Har Seir, el territorio de Esaú.
Por lo tanto, la reprensión de Moisés está contenida en el contraste: Hashem acortó once días a tres, pero su falta de emunah (fe) convirtió esos tres días en cuarenta años.
Sin embargo, las cifras exactas encierran un significado más profundo. ¿Por qué el viaje habitual duraba once días, y por qué Hashem lo redujo específicamente a tres?
La enseñanza de Rabi Najman de Breslev en la Lección 24 de Likutey Moharan revela dos caminos diferentes a través de los cuales se puede recuperar la santidad y alcanzar la redención.
Las once fragancias del Ketoret
El Ketoret (incienso) que se ofrecía en el Beit HaMikdash contenía once fragancias. Se llevaba cada mañana y cada tarde como parte del servicio diario del Templo y se consideraba especialmente preciado ante Hashem.
Nuestros Sabios enseñan que ofrecer el Ketoret traía riqueza al Kohen que lo realizaba. Por esta razón, el privilegio se distribuía entre los Kohanim para que aquellos que aún no lo habían ofrecido tuvieran la oportunidad.
A diferencia de otras korbanot (ofrendas), el Ketoret se entregaba enteramente a Hashem. Incluso el olah (holocausto), cuya carne se quemaba por completo, dejaba su piel para los Kohanim. El Ketoret, sin embargo, se transformaba totalmente en humo. Su máxima expresión tenía lugar en Yom Kipur, cuando el Sumo Sacerdote lo llevaba al Lugar Santísimo.
Sus once ingredientes reflejaban su propósito espiritual.
La Cábala enseña que existen diez Sefirot de santidad y, en oposición a ellas, diez «coronas» de impureza. El undécimo nivel representa el punto a través del cual las fuerzas de la impureza extraen vitalidad de la santidad.
El Ketoret penetra en ese peligroso límite, rompe el dominio de la impureza y extrae las chispas sagradas atrapadas allí.
La palabra aramea katar significa nudo o cadena. Por lo tanto, el Ketoret puede entenderse como una cadena que se baja a un pozo profundo para recuperar algo que ha caído en su interior. Su poder espiritual llega hasta el reino más bajo, se adhiere a la santidad capturada y la eleva de nuevo a su origen.
En tiempos del Beit HaMikdash, esta extracción se realizaba mediante la propia Ketoret. Hoy en día, recitar los pasajes de la Ketoret con concentración puede despertar el mismo poder espiritual. Por eso se recita durante Shajarit y de nuevo en Minjá.
La Cámara de Intercambios
Rabi Najman de Breslev llama al dominio del cual el Ketoret extrae la santidad Heijal HaTemurot (Cámara de Intercambios).
Las fuerzas de la impureza rara vez se acercan a una persona abiertamente. Operan mediante la confusión. La persuaden de que algo malo es bueno, que la impureza es santidad o que la oscuridad es luz. Los valores se intercambian hasta que la persona deja de reconocer a qué se enfrenta.
Esta confusión permite que las fuerzas del mal le arrebaten la santidad.
El Ketoret los enfrenta directamente. Entra en su dominio, destruye su poder y recupera lo que robaron.
Este es el camino representado por once.
Pero el Rebe Najman enseña que existe otro camino, uno mejor.
Simjá logra la misma extracción
El versículo en Proverbios dice:
"Ketoret yesamaj lev" — "El incienso alegra el corazón".
Rabi Najman explica que la simjá (alegría) puede lograr lo que logra el Ketoret, pero sin requerir que una persona entre en el dominio de la impureza.
Cuando un judío se esfuerza por ser feliz a pesar de la tristeza, el desaliento y el agotamiento espiritual, su alegría debilita las fuerzas que mantienen cautiva su santidad. En lugar de entrar en la Cámara de Intercambios y luchar por recuperar lo perdido, provoca que sean esas mismas fuerzas las que lo rindan.
Una persona puede sentirse ya deprimida, pero siempre hay lugares peores. Simjá evita que siga cayendo y comienza a levantarla desde donde se encuentra.
Reb Noson le aconsejó una vez a un seguidor que podría entrar al Gan Eden sin siquiera ver el Gehinnom si bailaba todos los días. Mediante la alegría constante, no necesitaría pasar por esa oscura entrada.
Por lo tanto, existen dos formas de extracción:
El Ketoret entra en el dominio del mal y recupera la santidad por la fuerza.
Simjá permanece por encima de ese dominio y hace que el mal devuelva por sí mismo la santidad atrapada.
Estas son las trayectorias de once y, como explicaremos más adelante, de tres.
Har Seir y el engaño de Esaú
La ruta habitual de once días pasaba por Har Seir, territorio de Esav.
Esaú representaba la Cámara de Intercambios. Se presentó ante Isaac como una persona inusualmente meticulosa, preguntándole cómo se separaban los diezmos de la sal, mientras ocultaba la corrupción de su vida. La piedad exterior y la falsedad interior coexistían.
Este patrón continuó a través de Edom, el exilio asociado con los descendientes de Esaú. Mediante la persecución, los impuestos, los pogromos y la opresión, Edom se apropió de la riqueza material y la energía espiritual de Am Israel.
Esa misma cualidad se manifestó en formas posteriores de maldad. Los nazis podían vestir con formalidad, hablar con refinamiento y presentarse como civilizados mientras cometían actos monstruosos. El mal parecía respetable porque la apariencia externa ocultaba su verdadera naturaleza.
Por lo tanto, atravesar Har Seir representaba atravesar el dominio de Esaú para recuperar la santidad atrapada allí.
El viaje de once días alude a las once fragancias de la Ketoret. Si el pueblo de Israel hubiera entrado en la Tierra de Israel según lo previsto, habrían doblegado el poder de Esaú y recuperado lo que este poseía.
Ese era un camino válido, pero Hashem les ofreció uno más elevado y más rápido.
Tres días y la mente liberada
El número tres corresponde a las tres facultades primarias de la mente: Jojmá, Biná y Da'at: sabiduría, entendimiento y conocimiento integrado.
Rabi Najman de Breslev enseña que la alegría libera la mente. Una persona feliz puede pensar con mayor claridad, comprender la Torá con mayor profundidad y percibir a Hashem en un nivel superior. La tristeza limita la mente, mientras que la alegría le permite avanzar.
Rashi describe la Shejiná (Presencia Divina) como la que impulsa con entusiasmo al pueblo de Israel hacia la Tierra. Hashem los impulsaba hacia adelante a través de la alegría.
Por lo tanto, el viaje de tres días representó a Jojmá, Biná y Da'at despertadas por la alegría.
En lugar de pasar once días en el reino de Esaú, entrando en la Cámara de los Intercambios y extrayendo la santidad por la fuerza, Hashem los llevó adelante a través de la claridad y el ímpetu de la alegría.
La redención podía producirse más rápidamente porque sus mentes se estaban abriendo en lugar de ser arrastradas a una batalla contra la impureza.
Rabi Najman de Breslev enseña que la alegría puede surgir de un corazón roto, ya que expone tus virtudes pasadas por alto, y esas virtudes se convierten en el fundamento de la felicidad.
La alegría de Hashem no se había convertido en la suya
Sin embargo, existía una debilidad crucial.
La alegría pertenecía a la Shejiná. Hashem anhelaba que Am Israel entrara en la Tierra, pero la nación aún no había interiorizado completamente esa alegría.
Los impulsaba el entusiasmo divino, pero la alegría aún no estaba profundamente arraigada en ellos. Exteriormente, avanzaban rápidamente hacia Eretz Israel. Internamente, su confianza y fe seguían siendo frágiles.
Esa debilidad se hizo evidente en Kadesh Barnea.
Una persona puede recibir ánimos de otros y aun así derrumbarse si no ha cultivado su propia alegría y fe interior. El entusiasmo ajeno puede impulsarla temporalmente, pero quizás no la sostenga cuando llegue la prueba.
El muro inevitable
Ya sea que una persona avance por el camino de once o por el camino de tres, eventualmente llegará a una pared.
El Rabino Najman llama a este muro el Keter.
Una persona se acerca a Hashem, recibe luz y comienza a avanzar. De repente, retrocede. Surgen preguntas. El camino que parecía despejado se vuelve incierto.
Este retroceso no es un rechazo. La Luz Infinita no puede recibirse sin recipientes, y este contratiempo los crea.
La verdadera prueba está en cómo responde la persona.
¿Acaso conserva aunque sea una pequeña cantidad de emunah y dice: "Hashem, no entiendo, pero sigo creyendo en Ti"?
¿O permite que la dificultad destruya su fe?
Kadesh Barnea era el muro al que Am Israel tenía que enfrentarse.
El fracaso en Kadesh Barnea
Hashem los había llevado desde el Monte Sinaí hasta la frontera de Eretz Israel en tres días. Prometió derrotar a las naciones que se interponían en su camino.
Sin embargo, el pueblo exigía espías.
Les preocupaban los gigantes, las ciudades fortificadas y los peligros desconocidos de la Tierra. Sus preguntas eran comprensibles como prueba, pero la Palabra de Hashem debería haber sido más fuerte que su temor.
No necesitaban comprender cómo se produciría la conquista. Necesitaban mantener la fe en que Hashem cumpliría su promesa.
Yehoshúa y Kalev mantuvieron la fe. Comprendieron que enviar espías era innecesario, permanecieron fieles durante la misión y continuaron declarando que la Tierra era sumamente buena.
No negaban la existencia de gigantes o ciudades formidables. Simplemente se negaban a permitir que esos peligros desplazaran a Hashem.
El resto de la generación no resistió. Su fe se derrumbó casi por completo, y el camino de tres días hacia la redención se convirtió en cuarenta años en el desierto.
Cuando una persona piensa menos de sí misma que Hashem
El fracaso también reveló una profunda falta de autoestima.
Hashem creía que el pueblo de Israel estaba preparado. La Shejiná los impulsaba hacia la Tierra. Hashem los consideraba capaces de entrar y conquistarla.
Pero se consideraban incapaces.
Una persona puede pensar: "Soy demasiado débil. No puedo hacer esto. Seguramente Hashem no espera nada grandioso de mí".
Pero puede que Hashem tenga una opinión mucho más alta de él de la que él tiene de sí mismo.
En el desierto, Hashem estaba diciendo, en efecto: "Puedes entrar. Estás listo. Avanza".
Su tragedia fue que no lo creyeron.
Esa falta de alegría interior y confianza provocó que la inevitable reacción se convirtiera en un colapso.
La elección entre tres y once
Ahora las cifras en la reprimenda de Moshé quedan claras.
El once representa el Ketoret: el camino para entrar en la Cámara de los Intercambios, enfrentarse al mal y extraer la santidad por la fuerza.
El número tres representa a Jojmá, Biná y Da'at despertadas a través de la simjá, el camino por el cual Hashem somete a los enemigos y devuelve la santidad sin necesidad de descender a su dominio.
Ambas vías pueden conducir a la extracción.
Pero Hashem prefirió tres.
Él deseaba que el pueblo de Israel entrara en Eretz Israel a través de la alegría, la expansión de la conciencia y la confianza. La redención podría haber llegado rápidamente, pues la alegría habría liberado sus mentes y les habría permitido resistir la prueba del Keter.
Cuando no lograron interiorizar esa alegría, se vieron obligados a seguir un camino más lento y difícil.
Las tres semanas y las tres facultades
La Parashá Devarim se lee durante las Tres Semanas, culminando en Tishá B'Av. Los comentarios relacionan estas semanas con el debilitamiento de las tres facultades de la mente.
La primera semana corresponde a una disminución de Jojmá.
La segunda corresponde a Biná.
El tercero, que incluye los Nueve Días, corresponde a Da'at.
La destrucción del Beit HaMikdash representa una ruptura en nuestra capacidad de percibir a Hashem con claridad. Sin el Templo, la Jojmá, la Biná y la Da'at se ven disminuidas.
Sin embargo, el duelo de estas semanas también puede convertirse en el comienzo de su recuperación.
El desamor y el descubrimiento del bien
Cuando una persona realiza el duelo correctamente, toma conciencia de lo que le falta.
"No existe el Beit HaMikdash. Nos falta la revelación completa de los Tzadikim. Mi propia vida y mi servicio a Hashem están incompletos."
Esto no debería conducir a la depresión. La depresión le dice a una persona que nada importa y que nada puede cambiar. El desamor reconoce la pérdida, pero sigue anhelando la reparación.
Cuando una persona se siente deprimida, los pequeños detalles positivos se vuelven más fáciles de percibir. Una pequeña luz se ve mejor en la oscuridad.
Comienza a valorar una mitzvá, una oración, un buen deseo o un punto de fe. Lo que parecía insignificante cuando se sentía exitoso se vuelve precioso cuando todo lo demás parece estar roto.
Por lo tanto, el Rebe Najman enseña que la verdadera alegría puede surgir de un corazón roto. El dolor revela las virtudes que antes pasaban desapercibidas, y esas virtudes se convierten en el fundamento de la felicidad.
De las cenizas a la gloria
La destrucción nos deja sintiéndonos como cenizas.
Pero las mismas letras hebreas se pueden reorganizar para formar pe'er (gloria o esplendor).
Las cenizas mismas pueden convertirse en gloria.
El duelo puede conducir a la alegría. La adversidad puede convertirse en un vehículo para la redención. La disminución de Jojmá, Biná y Da'at puede llevarnos a reconstruirlas mediante la fe y la alegría al descubrir nuestras virtudes.
Esta es la lección más profunda de la reprensión de Moisés.
Hashem quiere llevarnos rápidamente hacia la redención. Quiere activar nuestras mentes y guiarnos por el camino de la alegría. Pero cuando llegamos a nuestro Kadesh Barnea personal —el momento en que el camino se vuelve aterrador e incierto— debemos aferrarnos al menos a un punto de fe.
Podemos decir:
"Veo a los gigantes. No entiendo cómo entraré. Pero Hashem me ha traído hasta aquí, y Él cree que puedo continuar."
Ese pequeño acto de fe puede evitar que tres días se conviertan en cuarenta años.
Que aprovechemos las Tres Semanas para reconstruir Jojmá, Biná y Da'at mediante la alegría, la fe y el descubrimiento de nuestras virtudes. Que Hashem transforme las cenizas del luto en la gloria de la redención, nos consuele entre todos los dolientes de Sión y Jerusalén y nos lleve pronto al Beit HaMikdash reconstruido.
Shabat Shalom. Meir Elkabas