Parashá Emor – Los Sabios y las Festividades
BH
Escrito por Rebe Meir Elkabas
Mo’adei Hashem – La repetición que exige una explicación
La parashá Emor introduce las festividades con una frase que aparece tres veces: “Asher tikre’u otam mikra’ei kodesh” (que ustedes deberán proclamarlas como convocaciones sagradas.)
A primera vista, esta repetición parece innecesaria. La Torá ya expresó el concepto… ¿por qué volver a decirlo?
Rashi, basándose en la Gemara, explica que cada mención enseña una función halájica diferente.
Pero por debajo de la halajá, se esconde una idea mucho más profunda sobre la naturaleza del tiempo y el rol de Am Israel(Pueblo de Israel).
La primera enseñanza – Establecer un año bisiesto
La primera mención enseña el concepto de עיבור השנה (ibur haShaná – la intercalación del año).
Los sabios tienen la facultad de añadir un decimotercer mes cuando es necesario, asegurando que las festividades coincidan correctamente con las estaciones. Esto era especialmente importante para que los judíos que vivían en tierras lejanas pudieran viajar a Yerushalayim con comodidad durante las festividades de peregrinación.
La Torá no se ocupa únicamente de una santidad abstracta… se asegura de que la santidad sea accesible.
La segunda enseñanza – Santificar el mes
La segunda repetición enseña קידוש החודש (Kiddush HaJodesh – la santificación del nuevo mes).
El Beit Din determina cuándo comienza el nuevo mes, y esa decisión define cuándo ocurrirá cada festividad — Pesaj, Shavuot, Sucot e incluso Iom Kipur.
Esto introduce una idea verdaderamente asombrosa: el tiempo sagrado no está fijado únicamente en el Cielo… se activa a través de la declaración del ser humano.
La tercera enseñanza – “Otam” se convierte en “Atem”
La tercera enseñanza contiene el mensaje más profundo. La palabra “otam” (ellos) está escrita en los tres lugares sin una letra vav, lo que permite también leerla como “atem” (ustedes):
“Asher tikre’u otam/atem mikra’ei kodesh” — que ustedes deberán proclamarlos… o incluso, proclamarse ustedes mismos como convocaciones sagradas.
De aquí, los sabios aprenden que ustedes —el Beit Din— determinan las festividades, incluso si hay error, sea intencional o no.
Esto no es solo una autoridad técnica o legal. Es una transferencia de responsabilidad sobre el tiempo sagrado mismo.
Un caso desafiante – Rabbi Yehoshua y Rabban Gamliel
Este principio se ilustra en la famosa disputa entre Rabban Gamliel y Rabbi Yehoshua respecto a la fecha correcta de Yom Kipur.
Rabbi Yehoshua, según sus cálculos, sostenía un día, mientras que Rabban Gamliel estableció otro. A pesar de su certeza, a Rabbi Yehoshua se le indicó que se presentara ante Rabban Gamliel en el día que él personalmente consideraba Yom Kipur —tratándolo como un día común.
Fue una prueba extremadamente difícil. Rabbi Akiva le explicó que la propia Torá otorga esta autoridad: una vez que el Beit Din establece el calendario incluso o, su decisión define la realidad… si parece equivocada.
Entrar en la oscuridad para redimirla
Para comprender cómo el ser humano puede definir el tiempo sagrado… es necesario entender el rol profundo de los Tzadikim. La autoridad otorgada al Beit Din no es técnica… es redentora.
Existe un concepto en las enseñanzas de Breslev y la Kabalá conocido como la “Cámara de los Intercambios” (Heijal HaTemurot) — un estado de profunda confusión y exilio, donde la persona llega a estar tan perdida que todo se mezcla. Incluso puede no darse cuenta de que está perdida.
Estas son almas atrapadas en una oscuridad espiritual. Los Tzadikim tienen la capacidad de entrar en esa oscuridad, iluminar dentro de ella, y rescatar esas almas. Es una misión espiritual peligrosa — entrar en un lugar donde la verdad y la falsedad están mezcladas. Y esto lo explica todo.
Así como la luna se renueva, y así como las festividades elevan… siempre hay un camino de regreso.
Por qué los Sabios pueden “equivocarse”
La Gemara enseña que incluso si el Beit Din comete un error —ya sea accidental o intencional—, Hashem sostiene su decisión. A primera vista, esto resulta impactante. Pero a la luz de lo que hemos explicado, cobra sentido:
Cuando los Tzadikim entran en esa “zona peligrosa” de confusión para rescatar almas, las cosas pueden parecer distorsionadas. Desde afuera, puede verse como un error.
Pero Hashem dice: Yo estoy con ellos. Porque su objetivo no es el cálculo… es la redención.
El secreto del año bisiesto
Esta idea está insinuada en el concepto del año bisiesto. El número doce representa la estructura completa de la santidad — las doce tribus de Israel, cada una correspondiente a uno de los doce meses. Pero hay almas que quedan fuera de esa estructura, que se desconectan espiritualmente. Estas son representadas por el número trece.
Al añadir un decimotercer mes, los Tzadikim crean espacio para que esas almas perdidas puedan regresar. Expanden la santidad misma para incluir a aquellos que, de otro modo, quedarían fuera.
Y específicamente, este mes adicional es Adar — un tiempo de alegría. Incluso los más alejados reciben una nueva oportunidad para volver.
Santificar la luna — renovación desde la oscuridad
La misma idea se aplica a Kiddush HaJodesh, la santificación de la luna nueva. La luna refleja al pueblo de Israel — crece y disminuye, brilla y se oscurece. Hay momentos de plenitud… y momentos de ocultamiento total.
Cuando los testigos declaran que vieron el primer destello de luz, el Beit Din proclama: “Mekudash, mekudash” — santificado.
Esto es profundamente revelador. Los Tzadikim determinan cuándo la oscuridad comienza a transformarse en luz. Identifican el instante exacto en que el descenso de una persona empieza a convertirse en ascenso. Incluso el inicio más pequeño… cuenta.
Aliyat HaRegel — elevar los lugares más bajos
Las festividades mismas son llamadas Aliyat HaRegel — literalmente, “la elevación de los pies”. En un nivel más profundo, esto significa elevar a aquellos que están espiritualmente en el punto más bajo — los “pies”, lo más cercano a la impureza.
Todo el sistema del tiempo sagrado — meses, años, festividades — está diseñado para elevar a quienes están atrapados en los lugares más bajos y traerlos de regreso hacia la santidad. Y este sistema es confiado a los Sabios, a los Tzadikim.
El tiempo sagrado como redención
Ahora podemos entender la repetición: “Asher tikre’u otam… asher tikre’u otam… asher tikre’u otam.” No es redundancia… es énfasis. La Torá nos está diciendo: El tiempo sagrado no es algo fijo. Es moldeado, activado e incluso expandido por aquellos que se dedican a traer de regreso a otros hacia Hashem.
Incluso cuando parece confuso. Incluso cuando parece un error. Incluso cuando desafía la lógica.
Porque en su raíz, el tiempo mismo se convierte en un vehículo de redención.
Llevándolo a la vida
Cada persona atraviesa momentos de oscuridad — sus propias “Cámaras de Intercambios”, donde la claridad se pierde y la dirección parece imposible.
Pero así como la luna se renueva, y así como las festividades elevan… siempre existe un camino de regreso.
A través de la conexión con los Tzadikim, a través de las mitzvot realizadas con alegría, y a través de los sistemas que Hashem estableció en la creación, incluso el alma más alejada puede ser alcanzada y restaurada.
Que tengamos el mérito de conectarnos con aquellos que pueden guiarnos en la oscuridad, y de reconocer que incluso la confusión misma puede ser el comienzo de la renovación.
Shabat Shalom. Meir Elkabas