Parashá Jayé Sará - Las joyas de Rivka
BH
Escrito por Reb Meir Elkabas
La Parashat Jayé Sará describe cómo Eliezer, el siervo de Avraham Avinu, fue enviado a encontrar una esposa adecuada para Yitzjak. A través de una serie extraordinaria de acontecimientos, descubrió a Rivka, cuya bondad y cualidades espirituales extraordinarias revelaron que estaba destinada a convertirse en la verdadera compañera matrimonial de Yitzjak.
Pero ¿por qué estaba Eliezer tan seguro de que Rivka era la persona correcta? ¿Por qué le dio un aro de nariz y dos pulseras antes de siquiera preguntar quién era? ¿Y cuál es el significado de los pesos particulares de estos adornos, que la Torá registra cuidadosamente?
Estos detalles pueden entenderse a través de la enseñanza de Rabí Najman de Breslev en Likutey Moharan, Parte 2, Lección 2, Yemei Janucá Hem Yemei Hodaá: los días de Janucá son días de agradecimiento.
La Torá contiene numerosas discusiones y opiniones divergentes entre los Tanaim, Amoraim, Rishonim, Ajaronim y los Poskim posteriores. Quien estudia Halajá debe trabajar a través de esas perspectivas diferentes hasta llegar a un dictamen claro acerca de lo que Hashem quiere que haga.
En ambas prácticas, la persona extrae claridad de la confusión. Mediante el agradecimiento, reconoce la bondad de Hashem en medio de la complejidad de la vida. Mediante la Halajá, descubre la voluntad de Hashem en medio de las muchas opiniones y distinciones de la ley de la Torá.
Rabí Najman de Breslev llama a esta combinación Todá-Halajá.
La cercanía a Hashem resultante otorga a la persona un grado superior de verdad, que se manifiesta en tres áreas esenciales de la vida.
La primera es la verdad en la oración.
Una persona puede orar regularmente mientras se siente desconectada de las palabras, recitándolas sin suficiente concentración o sinceridad. Mediante el agradecimiento y la Halajá, su perspectiva se vuelve más verdadera, permitiéndole orar con mayor honestidad y conexión.
La segunda es la verdad en el estudio de la Torá.
Las personas estudian Torá en diferentes niveles de comprensión. Una persona puede leer las palabras sin apreciar plenamente su profundidad, mientras que otra ve verdades profundas en pasajes familiares del Jumash o la Guemará.
Rabí Najman de Breslev enfatiza la importancia de aprender de tzadikim verdaderos y aceptar su guía acerca de qué y cómo estudiar.
Sin la guía adecuada, el estudio de la Torá puede no proporcionar la vitalidad espiritual que debería. Jazal incluso describen la Torá como capaz de convertirse en un elixir de muerte cuando se aborda incorrectamente.
Pero cuando una persona sigue la dirección de un maestro verdadero, su aprendizaje de la Torá se vuelve más significativo, claro y conectado con la verdad.
La tercera es la verdad en las parejas matrimoniales.
Un zivug genuino es fundamental para la vida de una persona y para la continuidad del pueblo judío. El matrimonio permite el establecimiento de familias, la crianza de los hijos y la transmisión de la Torá y las mitzvot a las generaciones futuras.
El dolor causado por los matrimonios fracasados y los divorcios demuestra cuán esencial es encontrar la verdadera pareja.
Reb Nosón expresa esta preocupación en su plegaria sobre esta lección, suplicando a Hashem que las parejas matrimoniales no sean intercambiadas y que las personas merezcan sus verdaderos zivugim (emparejamiento).
Estos tres aspectos de la verdad —oración, Torá y matrimonio— forman el fundamento para comprender el descubrimiento de Rivka por parte de Eliezer.
La misión de Eliezer
Avraham Avinu quería encontrar una esposa adecuada para Yitzjak, pero no quería que se casara entre los cananeos.
Los descendientes de Canaán habían sido maldecidos por Noaj, y Avraham no los consideraba adecuados para su hijo. Yitzjak, que había nacido en el santo hogar de Avraham en Eretz Yisrael, tampoco debía abandonar la Tierra en busca de esposa.
En cambio, Avraham envió a Eliezer a su familia en Aram Naharayim, donde esperaba que se pudiera encontrar una compañera matrimonial digna entre los descendientes de sus parientes, incluida la familia de Betuel.
Eliezer viajó con camellos, sirvientes y un documento firmado por Avraham que declaraba que todo lo que poseía pertenecería a Yitzjak. Esto demostraría a la familia de la futura novia que Yitzjak estaba económicamente establecido y que ella se uniría a un hogar adinerado.
El viaje mismo fue milagroso.
Eliezer experimentó kefitzat haderej, un acortamiento sobrenatural del camino, que le permitió recorrer la enorme distancia desde Eretz Yisrael hasta Aram Naharayim en un solo día.
Al llegar, fue al pozo donde las jóvenes locales venían a sacar agua por la tarde.
Allí oró para que Hashem le revelara la compañera matrimonial correcta.
Su prueba se basaba en el Jesed. Le pediría agua a una joven, y si ella respondía ofreciendo agua no solo a él sino también a sus camellos, esa sería la indicación de que era adecuada para Yitzjak.
¿Por qué eligió Eliezer la bondad como factor determinante?
El Jesed de Avraham y el poder de la Halajá
Rabí Najman de Breslev enseña que la Halajá es en sí misma una expresión de Jesed, bondad.
La mayor bondad que una persona puede realizar por la creación es cumplir la voluntad de Hashem.
Hashem creó el mundo para que la humanidad pudiera servirle mediante la Torá y las mitzvot. Cada aspecto de la creación existe para hacer posible ese servicio.
Cuando una persona aprende Halajá y sigue sus requisitos, está cumpliendo el propósito para el cual fue creado el mundo.
Ya sea que recite una brajá antes de comer, vista Tzitzit, observe Shabat, mantenga kashrut o realice actos de bondad, está utilizando la creación de acuerdo con la voluntad de Hashem.
La Guemará enseña que Hashem solo tiene los cuatro codos de la Halajá en Su mundo. En medio de la inmensidad de la creación, el lugar más preciado para Hashem es donde se estudia y clarifica Su voluntad.
Jazal también enseñan que un maestro que no enseña Halajá a sus estudiantes les está reteniendo el Jesed.
¿Por qué? Porque saber cómo vivir de acuerdo con la voluntad de Hashem es la mayor bondad que una persona puede recibir.
Avraham Avinu personificó el Jesed.
Estableció el Eshel Avraham en Be'er Sheva, proporcionando a los viajeros comida, bebida y alojamiento: ajilá, shetiyá y liná.
Cuando sus huéspedes le agradecían, Avraham redirigía su gratitud hacia Hashem.
Les explicaba que la comida y la hospitalidad en última instancia venían de Hashem, no de él, y los animaba a bendecir y agradecer a su verdadero Benefactor.
A través de su bondad, Avraham introdujo a las personas en el reconocimiento de Hashem.
Pero Avraham también estaba profundamente conectado con la Torá y la Halajá. Jazal enseñan que observó las mitzvot, incluidas leyes como Eruvei Tavshilin (reglas sobre alimentos cocinados) y Eruvei Tejumin (unidad de límites), mucho antes de que la Torá fuera entregada formalmente en el Har Sinai.
Su Jesed y su observancia de la Halajá estaban, por lo tanto, interconectados.
Eliezer entendió que una mujer que entrara en el hogar de Avraham y Yitzjak tenía que poseer esta misma cualidad.
Cuando Rivka dio voluntariamente agua a él y a todos sus camellos, demostró que pertenecía a un hogar fundado sobre el Jesed.
Esta fue la primera indicación de que era la verdadera compañera matrimonial de Yitzjak.
Pero Eliezer fue testigo de otra señal extraordinaria.
El agua que sube y el agradecimiento de Yitzjak
La Torá describe a Rivka acercándose al pozo con su vasija de agua.
Rashi cita que Eliezer vio el agua elevarse hacia ella, una indicación milagrosa de su rectitud.
El agua que sube lleva un significado adicional conectado con shirá, canción y agradecimiento.
La Torá describe un milagro que ocurrió cuando el pueblo judío se acercaba a Eretz Yisrael durante su travesía por el desierto.
Enemigos amorreos se escondieron entre las montañas, preparándose para atacar a los judíos. Hashem hizo que las montañas se juntaran, aplastando a los atacantes, y luego las separó de nuevo.
Pero el pueblo judío no era consciente del peligro del que había sido salvado.
El agua del pozo milagroso subió, llevando la sangre y los restos de los enemigos, revelando lo que había ocurrido.
Cuando los judíos vieron el milagro, comenzaron a cantar y alabar a Hashem.
El agua que sube estaba, por lo tanto, asociada con la revelación de la bondad Divina y el agradecimiento que la seguía.
Cuando Eliezer vio el agua elevarse hacia Rivka, reconoció no solo que era una tzadeket (una mujer justa), sino también que poseía una cualidad conectada con la alabanza y el agradecimiento.
Esto era particularmente significativo porque el agradecimiento era central en el servicio espiritual de Yitzjak.
Yitzjak y la plegaria de Minjá
Más adelante en la parashá, cuando Rivka se acerca a Eretz Yisrael con Eliezer, ve a Yitzjak en el campo.
La Torá declara:
«Vayetzei Yitzjak lasuaj basadeh»: Yitzjak salió a conversar en el campo.
Jazal enseñan que Yitzjak instituyó la plegaria de Minjá (oración de la tarde).
Cuando Rivka lo vio, preguntó a Eliezer quién era. Al enterarse de que era Yitzjak, se cubrió por modestia y temor.
¿Cuál es la conexión especial entre Yitzjak, Minjá y el agradecimiento?
Rabí Najman de Breslev enseña que agradecer a Hashem mientras se experimentan dificultades es un logro espiritual aún mayor que agradecerle después de la salvación.
Shajarit está asociada con la transición de la noche al día. Así como la oscuridad da paso a la luz, una persona que ha salido del peligro siente naturalmente gratitud por su liberación.
Minjá, sin embargo, tiene lugar durante el calor de la tarde, cuando una persona puede estar aún luchando bajo las presiones del día.
Reb Nosón compara esto con las dificultades de la mediana edad, cuando una persona puede sentirse abrumada por responsabilidades relacionadas con la familia, los hijos, el sustento, el matrimonio y la lucha diaria con sus malos deseos y malos rasgos.
Precisamente en un momento así, cuando la vida se siente difícil y constreñida, una persona debe encontrar algo por lo cual agradecer a Hashem.
La palabra Minjá también se refiere a una ofrenda de comida.
Una persona pobre que no puede costear una ofrenda de animal o de ave puede traer una simple ofrenda de harina. Incluso desde sus recursos limitados, da algo a Hashem.
De manera similar, una persona que sufre circunstancias difíciles puede sentirse espiritualmente empobrecida. Sin embargo, si aún puede encontrar aunque sea una pequeña bondad por la cual expresar gratitud, ese agradecimiento es especialmente precioso.
Yitzjak, que instituyó Minjá, representa por lo tanto el poder de la oración y el agradecimiento durante la dificultad.
Avraham representa el Jesed y la Halajá.
Yitzjak representa la oración y la hodaá.
Juntos expresan los dos fundamentos de la enseñanza de Rabí Najman de Breslev: Todá y Halajá.
El aspecto restante de la verdad es la verdadera compañera matrimonial.
Y esto es lo que Eliezer buscaba establecer.
Por qué Eliezer entregó las joyas antes de preguntar su nombre
La Torá describe a Eliezer observando a Rivka mientras sacaba agua para sus camellos.
«Veha'ish mishta'eh lah, majarish, lada'at hahitzliaj Hashem darko im lo»: El hombre la observaba en silencio asombrado, esperando saber si Hashem había hecho prosperar su camino.
Ya había sido testigo del agua que subía hacia ella, indicando la cualidad de alabanza y agradecimiento asociada con Yitzjak.
Ahora la observaba mientras cumplía su promesa de dar agua a todos los camellos, demostrando el Jesed asociado con Avraham.
En el momento en que terminó, Eliezer le dio un aro de nariz de oro y dos pulseras de oro.
Solo después preguntó quién era.
Esto es inusual. ¿No habría sido más sensato establecer su identidad antes de presentarle joyas valiosas?
Eliezer estaba tan seguro de las dos señales que no quiso demorar.
El agua que subía representaba el agradecimiento y la verdadera oración. Su extraordinaria bondad representaba el Jesed y la Halajá.
Estas dos cualidades correspondían a los dos primeros aspectos de la verdad enseñados por Rabí Najman de Breslev.
Eliezer ahora quería establecer el tercero: una verdadera unión matrimonial.
Por lo tanto, presentó inmediatamente los adornos que significarían la conexión de Rivka con Yitzjak.
(Los comentaristas explican que esto se hizo con modestia, sin que Eliezer la tocara directamente, usando un paño u otra separación al colocar las joyas.)
Pero el significado de las joyas es mucho más profundo.
Las dos pulseras y el aro de nariz
La Torá especifica los adornos y sus pesos:
«Nezem zahav beka mishkalo, ushnei tzemidim al yadeha, asarah zahav mishkalam»: Un aro de nariz de oro que pesaba un beka y dos pulseras para sus manos, que pesaban diez medidas de oro.
Rashi explica que estos detalles aluden a acontecimientos futuros en la historia judía.
El aro de nariz pesaba un beka, correspondiente al medio shekel que el pueblo judío contribuiría para el servicio del Beit HaMikdash.
Las dos pulseras, shnei tzemidim, representan las dos Tablas del Pacto.
La palabra tzemidim sugiere algo estrechamente unido o ligado, aludiendo a las dos Lujot (tablas).
Su peso de diez medidas de oro representa los Diez Mandamientos inscritos en esas Tablas.
Estos símbolos corresponden precisamente a los dos fundamentos de la enseñanza de Rabí Najman de Breslev.
Las pulseras representan la Halajá.
Los Diez Mandamientos abarcan toda la Torá, y las mitzvot restantes están contenidas en ellos.
El propósito del estudio de la Torá es comprender las instrucciones de Hashem y llevarlas a su cumplimiento práctico mediante la Halajá.
Las pulseras aluden, por lo tanto, al Jesed y a la Halajá asociados con Avraham Avinu.
El aro de nariz representa la oración y el agradecimiento.
Las contribuciones del medio shekel sostenían los korbanot ofrecidos en el Beit HaMikdash.
El servicio del Templo incluía expiación, alabanza y agradecimiento. Incluso cuando una persona traía una ofrenda por el pecado, confesaba su falta y podía agradecer a Hashem por proporcionar un medio de expiación.
Hoy, sin el Beit HaMikdash, nuestras plegarias ocupan el lugar del servicio sacrificial.
El aro de nariz, mediante su conexión con el medio shekel, alude por lo tanto al avodá de la oración y el agradecimiento asociados con Yitzjak.
Eliezer había sido testigo de ambas cualidades en Rivka, y ahora presentaba adornos que las simbolizaban.
Las pulseras correspondían a Jesed/Halajá, mientras que el aro de nariz correspondía al agua que subía y al poder del agradecimiento.
Con estas dos cualidades establecidas, Eliezer reconoció que Rivka poseía lo necesario para convertirse en la verdadera zivug de Yitzjak.
Por qué Eliezer cambió el orden de su relato
Después, Eliezer conoció a la familia de Rivka y les contó lo que había sucedido.
Sin embargo, al hablar con Lavan y Betuel, cambió el orden de los acontecimientos.
Les dijo que primero había preguntado a Rivka sobre su familia y solo después le había dado las joyas.
¿Por qué alteró la secuencia?
La certeza original de Eliezer se basaba en las señales espirituales que había presenciado. Reconoció la combinación de Jesed/Halajá y agradecimiento antes de necesitar confirmación del origen familiar de ella.
Pero al presentar su relato a los parientes de Rivka, describió los acontecimientos en una secuencia más convencional, colocando la pregunta sobre su identidad antes de los regalos.
Sus acciones originales demostraron cuán poderosamente reconoció las señales de la verdad.
No quiso interrumpir el momento haciendo preguntas antes de asegurar el tercer aspecto de la verdad: la unión matrimonial.
El intento de retrasar la partida de Rivka
Una vez que la familia de Rivka aceptó el matrimonio, Eliezer quiso regresar de inmediato a Eretz Yisrael (tierra de Israel).
Pero el Midrash describe acontecimientos adicionales en torno a las negociaciones.
Según este relato, Betuel intentó envenenar a Eliezer para apoderarse de la riqueza que había traído.
Un ángel intervino intercambiando la comida, haciendo que Betuel comiera la porción envenenada él mismo y muriera.
Después, Lavan y la madre de Rivka buscaron retrasar su partida.
La Torá declara:
«Teshev hana'arah itanu yamim o asor»: Que la joven permanezca con nosotros un año o diez meses.
Rashi explica que yamim, que literalmente significa días, se refiere aquí a un año.
La explicación sencilla del retraso solicitado se refiere a los preparativos que tradicionalmente se hacían para una novia.
Los comentaristas describen la costumbre de permitir doce meses para preparar veinticuatro adornos, aproximadamente dos por mes.
Como Eliezer ya había proporcionado adornos y vestidos, la familia de Rivka sugirió reducir el retraso a diez meses.
Eliezer rechazó la propuesta. Yitzjak poseía abundante riqueza, y no había necesidad de retrasar el matrimonio por causa de las joyas.
Pero la petición de la familia también alude a una lucha espiritual más profunda.
Un día de Halajá vale un año
Rabí Najman de Breslev enseña que aprender Halajá conecta a la persona con el sha'ashua Olam HaBá, el deleite del Mundo Venidero, que trasciende el tiempo y el espacio ordinarios.
Debido a esta conexión, un solo día de aprendizaje de Halajá puede poseer el valor espiritual de un año entero de estudio de la Torá.
Esto proporciona otro significado a la elección de la palabra yamim, días, por parte de la familia al solicitar un año.
Rivka estaba a punto de partir con las cualidades espirituales de Jesed/Halajá y agradecimiento. Su familia quería retener ese poder para sí misma.
Al pedirle que se quedara por yamim, buscaban aferrarse al beneficio espiritual asociado con la Halajá, en la cual un día puede corresponder a un año entero.
Su petición alternativa, asor, diez, también tiene significado espiritual.
Rabí Najman de Breslev enseña acerca de asará minei neguiná, los diez tipos de melodía, asociados con la canción, la alabanza y el agradecimiento.
La petición de diez meses alude, por lo tanto, a un intento de retener el poder del agradecimiento.
La familia de Rivka buscaba retener una o ambas cualidades espirituales que ella llevaba a su matrimonio: Halajá y hodaá.
Eliezer se negó a permitir este retraso.
Finalmente, la familia preguntó a la propia Rivka si deseaba ir.
Ella respondió:
«Elej»: Iré.
Rivka estaba decidida a partir de inmediato, incluso sin el acuerdo adicional de su familia.
Llevaría estas cualidades con ella a Eretz Yisrael y establecería el hogar que estaba destinada a construir con Yitzjak.
Las tres bendiciones restauradas a la tienda de Sara
Cuando Rivka finalmente llegó y se casó con Yitzjak, ocurrió algo extraordinario.
Rashi explica que tres bendiciones que habían desaparecido tras la muerte de Sara regresaron cuando Rivka se casó y entró en la tienda de Yitzjak.
Había una nube que reposaba sobre la tienda de Sara, una bendición especial en la masa y una vela que permanecía encendida de un Shabat al siguiente.
Después de que Sara falleció, estas bendiciones cesaron.
Cuando Rivka entró en el hogar de Yitzjak, las tres regresaron.
Estas representan los tres aspectos de la verdad descritos por Rabí Najman de Breslev.
La vela representa la verdad en la Torá.
El versículo «Ki ner mitzvá veTorá or» conecta las mitzvot y la Torá con la luz. La vela alude, por lo tanto, a la Torá iluminada por la verdad.
La bendición en la masa representa la verdad en la oración y el agradecimiento.
La jalá y su bendición expresan el reconocimiento de Hashem como fuente del sustento. Corresponden, por lo tanto, a la hodaá que trae verdad a la oración de una persona.
La nube sobre la tienda representa la verdad en el matrimonio.
La tienda es el hogar en el que se establece un matrimonio, mientras que la nube significa la modestia y la santidad que rodean ese hogar.
El regreso de estas tres bendiciones demostró que Yitzjak y Rivka habían alcanzado los tres aspectos de la verdad: Torá, oración y una verdadera unión matrimonial.
Los fundamentos establecidos por Avraham y Yitzjak —Halajá y agradecimiento— ahora se habían unido a través de Rivka.
Encontrar la verdad mediante el agradecimiento y la Halajá
La historia de Eliezer y Rivka revela el tremendo poder espiritual de dos prácticas que están disponibles para todo judío.
Rabí Najman de Breslev enseña que aprender Halajá y dar gracias a Hashem acercan a la persona al deleite del Mundo Venidero.
A través de esa cercanía, la persona obtiene una perspectiva más verdadera de su vida.
Puede orar con mayor sinceridad, estudiar Torá con mayor claridad y merecer una verdadera compañera matrimonial.
Estas enseñanzas también cambian cómo una persona aborda las dificultades.
En lugar de interpretar cada desafío como una señal de que Hashem lo está alejando, puede reconocer que incluso las circunstancias dolorosas pueden convertirse en oportunidades para acercarse a Hashem.
La tarea es buscar aquello por lo cual puede agradecer a Hashem, incluso en medio de la incertidumbre, mientras continúa clarificando y cumpliendo Su voluntad mediante la Halajá.
A través de estas prácticas, una persona puede merecer nuevas aperturas, mayor verdad y las bendiciones que provienen de una conexión más profunda con Hashem.
Que tengamos el mérito de aprender Halajá cada día, dar gracias a Hashem en toda circunstancia y alcanzar la verdad genuina en nuestra Torá, nuestras plegarias y nuestros matrimonios. Que merezcamos atraer el deleite del Mundo Venidero a este mundo y experimentar la bondad de Hashem a lo largo de nuestras vidas.
Shabat Shalom u'Mevoraj. Meir Elkabas