Parashá Jukat – Las nubes de Aharón y el engaño de Amalek
BH
Escrito por el Rabino Meir Elkabas
En la Parashá Jukat, la Torá relata el fallecimiento de Aharón HaKohen, el sacerdote. Moisés lleva a Aharón y a su hijo Eleazar al monte Hor, donde Aharón fallece. Sin embargo, cuando Moisés y Eleazar regresan sin él, el pueblo judío no puede creer que Aharón haya muerto.
Aharón ya se había enfrentado al Ángel de la Muerte durante la plaga que siguió a la rebelión de Koraj. Era querido por todos y considerado un Tzadik extraordinario. El pueblo no podía aceptar que una persona así hubiera muerto.
Entonces Moshé Rabbeinu oró, y el féretro de Aharón apareció ante la nación. Solo entonces creyeron lo que había sucedido. La Torá dice:
“Vayir'u kol ha'edah ki gava Aharon” — “Toda la asamblea vio que Aharón había fallecido.”
No solo oyeron la noticia. Vieron que Aharón se había ido.
El verso continúa: “Vayivku et Aharon sheloshim yom, kol beit Yisrael” — “Toda la casa de Israel lloró por Aharón durante treinta días.”
Hombres, mujeres y niños lo lloraron. Aharón era amado en toda la nación porque se dedicó a crear la paz. Trajo la paz entre las personas y, especialmente, entre marido y mujer. Cuando Aharón murió, todo el pueblo de Israel sintió su pérdida.
Pero algo más desapareció con el fallecimiento de Aharón: las Nubes de Gloria.
Cuando las nubes desaparecieron
Los Sabios enseñan que las Nubes de Gloria acompañaron al pueblo de Israel en mérito de Aharón. Cuando él murió, las nubes desaparecieron temporalmente. Posteriormente regresaron en mérito de Moisés, pero durante un breve período el campamento judío quedó expuesto en el desierto.
El siguiente párrafo describe lo que sucedió durante esa exposición: “Vayishma haKena'ani melech Arad, yoshev haNegev, ki ba Yisrael derech ha'atarim” — “El cananeo, rey de Arad, que habitaba en el sur, oyó que Israel había llegado por la ruta de los espías.”
¿Qué oyó? Rashi explica que oyó que Aharón había muerto y que las Nubes de Gloria habían desaparecido. Se dio cuenta de que el pueblo de Israel era ahora vulnerable y decidió atacar.
La Torá continúa: “Vayilachem b'Yisrael, vayishb mimenu shevi” — “Luchó contra Israel y tomó un cautivo de entre ellos.”
Rashi explica que la cautiva era una sirvienta. No era judía de nacimiento, pero como sirvienta perteneciente a una familia judía, había entrado en un estado parcial de obligación judía, similar al de un eved Kena'ani (un sirviente cananeo propiedad de un judío).
El enemigo solo logró capturar a una persona después de que las nubes se hubieran disipado.
Esto nos obliga a preguntarnos: ¿Qué representaban las Nubes de Gloria y por qué estaban conectadas específicamente con Aharón?
Kavod y Emuná
Rabí Najmán de Breslev enseña en la Lección 24 de Likutey Moharán que el kavod (honor o gloria) está profundamente conectado con la emuná (fe).
Decimos: “Baruj kevod Hashem mimekomo” — “Bendita sea la gloria de Hashem desde Su lugar.”
El mayor honor que una persona puede rendirle a Hashem es creer en Él. La fe (emuná) es el fundamento de todo servicio a Hashem.
Una persona recita una bendición porque cree que las palabras importan. Se lava las manos por la mañana porque cree en la santidad y el significado halájico de este acto. Va a rezar, se pone los tefilín y recita las oraciones porque cree que estas acciones le afectan a él y al mundo entero.
Todo el servicio a Hashem se basa en la fe (emuná). Realizamos mitzvot incluso cuando no podemos ver su resultado. Pronunciamos oraciones incluso cuando no podemos ver a dónde van. Creemos que Hashem ordenó estas acciones y que poseen poder espiritual.
Esa fe le da a Hashem kavod (honor).
Por lo tanto, las nubes que rodeaban a Am Yisrael (el pueblo de Israel) se llamaban Ananei HaKavod (Nubes de Gloria). Representaban una vida envuelta en emuná (fe).
Caminando dentro de la nube
Una nube oculta. No se puede ver con claridad a través de ella.
Esta es precisamente la experiencia de la emuná. Cuando el camino no está claro, cuando una persona no entiende lo que sucede ni adónde la guía Hashem, debe seguir caminando por fe.
El pueblo judío viajó dentro de las Nubes de Gloria sin ver lo que había afuera. Desconocían todos los detalles del camino. Confiaron en la guía de Hashem y siguieron adelante.
Dentro de la nube, estudiaban la Torá, rezaban, experimentaban el Mishkán (tabernáculo) y llevaban korbanot (ofrendas). Vivían en una atmósfera de cercanía Divina, mientras que el mundo exterior permanecía oculto para ellos.
La nube, por lo tanto, representaba su fe. No necesitaban ver todo el camino. Necesitaban confiar en Aquel que los guiaba.
La nube también los protegía del exterior. Sus enemigos no podían ver lo que ocurría dentro del campo. La misma nube que ocultaba el camino a los judíos también los ocultaba a ellos de sus enemigos.
La fe (emuná) funciona en ambos sentidos. Es una fuerza que impulsa a la persona hacia adelante y un escudo que la protege.
Cuando una persona tiene fe (emuná), puede continuar incluso cuando no entiende. Esa fe también la protege de la confusión, el miedo y el engaño que la rodean.
La fe más allá del intelecto
Rabí Najmán de Breslev enseña que cuando Hashem concede una bendición a una persona, esta bendición debe ser la más alta: la bendición del intelecto. La mayor bendición es conocer a Hashem más profundamente y percibir niveles más elevados de Divinidad.
Sin embargo, ni siquiera el intelecto es suficiente.
Por mucho que una persona comprenda, siempre habrá un nivel superior que la trascienda. Hashem es infinito, por lo tanto, los niveles de conocimiento sobre Él son infinitos.
Una persona puede alcanzar una profunda comprensión intelectual, pero siempre debe unirla con la fe (emuná) en aquello que permanece fuera de su alcance.
Rabí Najmán de Breslev cita a menudo la enseñanza de que el propósito último del conocimiento es comprender que uno no sabe. Cuanto más comprende una persona, más reconoce la inmensidad de lo que escapa a su comprensión.
Ese reconocimiento no debilita el conocimiento, sino que lo engrandece. El intelecto lleva a una persona hasta donde puede, y la fe la lleva más allá.
Por eso la fe (emuná) siempre es necesaria. Nunca llegará un momento en la vida en que una persona pueda decir: «Lo entiendo todo, así que ya no necesito la fe».
Siempre hay otra nube. Siempre hay otro nivel más allá de la vista.
Por lo tanto, la fe (emuná) es a la vez un escudo y una fuerza impulsora del progreso. Protege a la persona de derrumbarse cuando no comprende y la impulsa hacia niveles que aún no ha alcanzado.
Aharón, los Kohanim y la berajá
¿Por qué existían las Nubes de Gloria en mérito de Aharón?
Rabí Najmán de Breslev enseña que los Kohanim (sacerdotes), y Aharón en particular, representan la berajá (bendición). Esto se expresa abiertamente a través de la Birkat Kohanim (la Bendición Sacerdotal), cuando los Kohanim alzan sus manos y transmiten la bendición al pueblo de Israel.
La mayor bendición es la del intelecto: la capacidad de percibir a Hashem. Pero ese intelecto siempre debe ir acompañado de una fe que trascienda el mero intelecto.
Aharón representaba el canal a través del cual esta combinación entraba al mundo: berajá, percepción y emuná.
Por lo tanto, las Nubes de Gloria estaban conectadas con él. Representaban la bendición intelectual, la fe, el amparo, la protección y la guía divina. Permitieron que el pueblo de Israel viviera bajo la protección de Hashem incluso cuando no podían ver lo que había más allá de la nube.
Cuando Aharón murió, ese canal desapareció temporalmente. Las nubes se desvanecieron y el pueblo de Israel quedó expuesto.
En ese preciso instante, Amalek atacó.
El rey "cananeo" de Arad
La Torá llama al atacante "el rey cananeo de Arad", pero Rashi explica que en realidad era Amalek.
¿Por qué la Torá lo llama cananeo?
Amalek sabía que la gran arma del pueblo de Israel era la tefilá (oración). Si los judíos supieran quién los atacaba, orarían específicamente para que Hashem entregara a Amalek en sus manos. Por lo tanto, Amalek intentó engañarlos.
En los comentarios existen varias versiones sobre qué fue exactamente lo que cambiaron los atacantes. Algunos explican que cambiaron su vestimenta, pero no su idioma. Otros afirman que cambiaron su idioma, pero no su vestimenta. La explicación más aceptada es que cambiaron ambas cosas.
Vestían como cananeos y hablaban la lengua cananea, pero en realidad eran amalekitas.
Cuando el pueblo de Israel vio al ejército que se acercaba, todo parecía indicar que eran cananeos. Su vestimenta era cananea. Su idioma era cananeo.
Sin embargo, algo en su comportamiento y expresión resultaba diferente. Su carácter no parecía cananeo. Más bien parecía amalekita.
Por lo tanto, los judíos no sabían cómo formular su oración. ¿Eran cananeos, como parecían ser, o amalekitas, como sugería su comportamiento?
La oración que venció el disfraz
Am Israel (el pueblo de Israel) respondió con una oración cuidadosamente formulada: “Vayidar Yisrael neder laHashem vayomar: Im naton titen et ha'am hazeh b'yadi” — “Israel hizo un voto a Hashem y dijo: Si me entregas esta nación en mis manos…”
No dijeron: “Entreguen a estos cananeos en nuestras manos”.
Dijeron: “esta nación”.
Dejaron la identidad en el aire. En efecto, estaban diciendo: “Hashem, Tú sabes quiénes son en realidad. Nosotros no. Sea quien sea esta nación, entrégala en nuestras manos”.
Esa oración frustró el engaño de Amalek.
Hashem escuchó su plegaria, y Am Israel destruyó a los atacantes. Colocaron sus ciudades bajo protección y consagraron el botín a Hashem y al Mishkán.
Amalek intentó aprovechar la desaparición de las Nubes de Gloria. Al desaparecer la nube de la fe, Amalek intentó sustituir la verdad por confusión. Sin embargo, el pueblo judío respondió volviendo a Hashem mediante la oración.
Aun cuando no podían identificar al enemigo, confiaban en que Hashem sí podía.
Cuando la fe flaquea, Amalek ataca inmediatamente con disfraces y confusión.
Canaán y Amalek
La Torá ordena al pueblo de Israel destruir tanto a las siete naciones cananeas como a Amalek, pero las razones espirituales no son idénticas.
Las naciones cananeas se habían corrompido tan profundamente que ya no quedaba rastro de santidad en ellas. Su maldad era total, y por lo tanto debían ser expulsadas de la Tierra.
Amalek era diferente.
Amalek también debía ser destruido, pero chispas sagradas quedaron atrapadas en su interior. El Talmud enseña que los descendientes de Hamán (descendiente de Amalek) estudiaron y enseñaron la Torá en Bnei Brak. Otros descendientes llegaron a Lishkat HaGazit, sede del Sanedrín en el Templo Sagrado.
En el interior de Amalek había una santidad atrapada que, con el tiempo, podría ser redimida mediante la conversión.
Sin embargo, Amalek era aún más peligroso porque su maldad operaba a través de la confusión y el engaño. No siempre se manifestaba abiertamente como tal. Amalek podía cambiar de forma, disfrazar su identidad y hacer que la persona no supiera a qué se enfrentaba.
Por eso Amalek se asocia con la duda y la confusión. Ataca difuminando las distinciones.
Amalek y la Cámara de los Intercambios
Rabí Najmán de Breslev y Rabí Natán de Breslev describen la Heijal HaTemurot (Cámara de los Intercambios), donde la verdad y la falsedad, el bien y el mal, la santidad y la impureza se confunden y se intercambian.
Amalek es una fuerza primordial dentro de esa cámara.
Hace que lo bueno parezca malo y lo malo parezca bueno. Viste la falsedad con ropajes respetables. Habla con un lenguaje refinado. Crea incertidumbre hasta que uno pierde la noción de lo sagrado y lo destructivo.
Esa era precisamente la estrategia del rey de Arad. Amalek cambió su vestimenta y su idioma. Exteriormente, parecía ser otra cosa.
Los judíos no podían fiarse de las apariencias. Tenían que recurrir a Hashem.
Ese ataque ocurrió precisamente cuando desaparecieron las nubes de Aharón, porque la fe es la protección contra la Cámara de los Intercambios. Cuando una persona pierde la claridad y la protección de la fe, se vuelve vulnerable a las apariencias, los disfraces y los valores distorsionados.
La ropa y el lenguaje pueden engañar
Los dos cambios que introdujo Amalek —la vestimenta y el idioma— son significativos.
A menudo, las apariencias influyen en las personas. Ven a alguien impecablemente vestido y asumen que debe ser respetable, moral o confiable. Escuchan un lenguaje refinado y sofisticado y asumen que quien lo pronuncia es veraz y civilizado.
Pero la ropa y el lenguaje pueden servir de disfraz.
La historia ha demostrado que las personas pueden presentarse como educadas, cultas y refinadas mientras cometen atrocidades. El régimen nazi, por ejemplo, operaba a través de individuos que vestían principalmente de manera formal, hablaban un idioma europeo avanzado y manifestaban su crueldad mediante sistemas, leyes y un lenguaje burocrático.
El refinamiento externo no los hizo morales.
Este es el engaño de Amalek. Sabe cómo hacer que el mal parezca respetable. Cambia la vestimenta y el lenguaje, pero conserva la misma esencia destructiva.
Sin fe ni Torá, una persona puede ser engañada por lo que parece impresionante.
La alegría de Aharón
Aharón representaba no solo la fe y la bendición, sino también la alegría (simjá).
Cuando Hashem le ordenó a Moshé Rabbeinu en la zarza ardiente que regresara a Egipto y redimiera a Am Yisrael, Moshé dudó. Estaba preocupado por Aharón, su hermano mayor.
Aharón ya había sido profeta y líder en Egipto. Moisés temía que regresar como el redentor elegido lo humillaría. ¿Cómo se sentiría Aharón al ver a su hermano menor en una posición superior a la suya?
Hashem le dijo a Moisés: “V'ra'acha v'samach b'libo” — “Él te verá y se regocijará en su corazón.”
Aharón no sintió celos. Estaba sinceramente contento de que Moisés hubiera sido el elegido.
No dijo: “¿Por qué él? Yo soy mayor. Ya he estado sirviendo como profeta. ¿Por qué mi hermano menor debería superarme?”.
Se alegró mucho del éxito de Moisés.
Debido a esa alegría interior, Aharón mereció la Kehunah (sacerdocio) y el joshen (pectoral) sobre su buen corazón.
Rabí Najmán de Breslev enseña en Sijot HaRan (La Sabiduría de Rabí Najmán de Breslev) que es un gran logro espiritual decir: “Aunque yo no pueda tener éxito, al menos alguien más debería tenerlo”.
Muchas personas sienten lo contrario. Cuando fracasan o sufren, no pueden tolerar ver a otra persona triunfar. Piensan: «Si yo no puedo tenerlo, ¿por qué debería tenerlo él?».
Aharón no reaccionó de esa manera. Podía alegrarse de la grandeza de otra persona, incluso cuando esa persona era su hermano menor y había sido elegido para un papel que él mismo podría haber esperado recibir.
Esa alegría convirtió a Aharón en el canal de la bendición.
Cuando desaparece el aspecto de Aharón
La Torá enseña no solo sobre el fallecimiento histórico de Aharón, sino también sobre el concepto espiritual de Aharón.
Cuando el aspecto de Aharón desaparece de la vida de una persona, cuando la alegría, la fe y la bendición se debilitan, Amalek encuentra una oportunidad.
Es entonces cuando ataca la confusión.
La persona se vuelve vulnerable a las apariencias. No puede distinguir entre la verdad y la mentira. Empieza a confundir lo dañino con lo beneficioso y lo sagrado con lo innecesario.
El Heijal HaTemurot (la Cámara de los Intercambios) se activa.
Por eso las Nubes de Gloria regresaron gracias al mérito de Moshé Rabbeinu. Cuando Aharón ya no estaba físicamente presente, Am Yisrael tuvo que reconectarse a través de Moshé, el pastor fiel y Tzadik.
Cuando la influencia de Aharón se debilita en nuestras vidas, debemos recurrir a los verdaderos Tzadikim. Mediante su Torá, consejos, méritos, oraciones y guía, restauran la fe. Nos ayudan a discernir las artimañas de Amalek y a reconectarnos con Hashem.
Aharón y Shalom Bait (paz conyugal)
Aharón fue también un gran pacificador, especialmente entre marido y mujer.
Esto también está relacionado con la Cámara de los Intercambios.
Rabí Najmán de Breslev enseña que el conflicto en el matrimonio surge cuando se confunde el orden natural de las cosas. El esposo puede sentirse obligado a asumir un rol que no le corresponde, mientras que la esposa se siente forzada a desempeñar el rol opuesto. La estructura natural se altera y crece el resentimiento.
No se trata de una simple afirmación sobre la personalidad o la autoridad. Es una descripción espiritual del desorden. Cada persona ya no se siente segura en su lugar, y la relación queda atrapada en el Heijal HaTemurot (Cámara de los Intercambios).
Aharón sabía cómo restablecer la paz devolviendo a cada persona a su lugar. Introdujo la fe, la alegría y la bendición en el hogar.
Por eso toda la Casa de Israel lo lloró. No solo resolvió disputas, sino que restauró el orden y la unidad.
Por lo tanto, el aspecto de Aharón es esencial para Shalom Bait. Un hogar necesita bendición. Necesita fe. Necesita la capacidad de alegrarse por el bien del otro en lugar de competir con él.
Aharón poseía todas esas cualidades.
Activando las nubes en nuestras vidas
Aunque no seamos Kohanim, todo judío necesita activar el concepto de Aharón.
Rabí Najmán de Breslev enseña que los Kohanim representan la bendición. La pregunta es cómo una persona común puede atraer esa bendición a su propia vida.
La respuesta es simjá.
Cuando una persona se esfuerza por ser feliz, especialmente feliz al servir a Hashem, esa alegría activa la bendición. Incluso cuando es sacudida por las dificultades, continúa buscando lo bueno y aferrándose a Hashem.
La bendición produce entonces emuná: las nubes internas de gloria que lo rodean y lo protegen.
Una persona con fe no necesita comprenderlo todo de inmediato. Puede caminar dentro de la nube. Puede decir: «No veo lo que Hashem está haciendo, pero creo que me guía».
Esa fe también lo protege de Amalek. Es menos probable que se deje engañar por la vestimenta, el lenguaje, las apariencias y los argumentos sofisticados. Él evalúa las cosas a través de la Torá y la fe, en lugar de las impresiones superficiales.
El mensaje práctico
La Parashá Jukat enseña que la pérdida de Aharón creó un momento de vulnerabilidad. Cuando las nubes se disiparon, Amalek atacó inmediatamente aprovechando el disfraz y la confusión.
Este mismo patrón puede darse en cualquier persona.
Cuando la alegría desaparece, la bendición se debilita. Cuando la bendición se debilita, la fe se nubla. Cuando la fe se debilita, Amalek entra con la duda, el engaño y la Cámara de los Intercambios.
La corrección consiste en reactivar el aspecto de Aharón.
Debemos cultivar la alegría, apreciar el éxito ajeno, buscar la paz y fortalecer nuestra fe. Debemos conectarnos con los verdaderos Tzadikim, cuyas enseñanzas, oraciones y méritos nos devuelven la gloria cuando nos sentimos vulnerables.
Mediante la alegría, activamos la bendición. Mediante la bendición, fortalecemos la fe. Mediante la fe, recibimos la protección y la claridad necesarias para resistir los engaños de Amalek.
Que tengamos el mérito de caminar entre las Nubes de Gloria, protegidos por la fe, fortalecidos por la alegría y conectados con los verdaderos Tzadikim. Que el mérito y las enseñanzas de Aharón HaKohen traigan paz y bendición a nuestros hogares y a todo el pueblo de Israel.
Shabat Shalom u'Mevoraj.
Meir Elkabas