Parashá Ki tissa La prueba de la paciencia
Escrito por el Rabino Meir Elkabas
Parashat Ki Tisa es una de las secciones más intensas de la Torá, que trata sobre el trágico episodio del Becerro de Oro. Este año, al coincidir con Purim en Jerusalén, los temas de la percepción errónea, la presión y la redención resuenan con aún más fuerza. Al explorar los eventos que rodean el pecado del Becerro de Oro, podemos descubrir profundos aprendizajes sobre la naturaleza humana, el poder de la imaginación y la necesidad de paciencia en el servicio Divino.
La presión de actuar
La Torá describe cómo Moshe Rabbeinu(Moises) ascendió al Monte Sinaí durante cuarenta días, dejando al pueblo judío esperando su regreso. Sin embargo, debido a un error de cálculo, creyeron que se había retrasado. Este error no fue solo un problema de contar los días, sino una oportunidad para que el Yetzer Hara(la mala inclianción) manipulara su percepción.
El Midrash explica que el satán distorsionó la realidad, creando una atmósfera oscura y tormentosa para infundir miedo y confusión. Incluso proyectó una visión de la "tumba" de Moshe Rabbeinu (Moisés) flotando en el aire, lo que llevó al pueblo a creer que su líder había perecido. En un estado de pánico, se dirigieron a Aharon, exigiendo que creara un nuevo líder que fuera un ídolo.
Frente a una multitud enojada e irracional, Aharon intentó retrasar sus acciones. Les ordenó recoger oro, específicamente los pendientes de oro de sus esposas e hijos, con la esperanza de que esto los ralentizara. Como explica Rashi, Aharon creía que las mujeres y los niños serían reacios a desprenderse de sus preciosos adornos, ganando tiempo hasta el regreso de Moshe. Sin embargo, su plan fracasó. Los hombres, impulsados por su desesperación, se quitaron sus propias joyas y se apresuraron a crear el ídolo.
Surge la pregunta: ¿por qué Aharon se centró en los pendientes de oro? ¿Cuál era su intención más profunda?
Quizás el aspecto más desconcertante de esta historia es cómo el pueblo pasó tan rápidamente de temer la muerte de Moshe a crear y adorar un falso dios. ¿Qué causó este cambio tan drástico? ¿Cómo es que su miedo a quedarse sin líder los llevó repentinamente a la idolatría?
Esta pregunta nos obliga a examinar la naturaleza del pánico, la imaginación y la confianza mal dirigida. Si su problema era el liderazgo, ¿no habrían simplemente pedido a Aharon que asumiera el liderazgo? ¿Por qué su respuesta escaló hasta el punto de fabricar una nueva deidad? ¿Cuál es la conexión subyacente entre el miedo a perder a Moshe Rabbeinu y caer en una idolatría total?
Rabi Najman de Breslev, citando al Baal Shem Tov, explica un concepto profundo sobre la fe en la unicidad de Hashem.
El shema Israel es recitado por los judíos todos días y dice
| Fonética Hebreo | Shema Yisrael | HaShem Elokeinu | HaShem Echad |
| Español | Escucha Israel | HaShem es nuestro Dios | HaShem es único |
Enfocandonos en la última parte del Shema donde se habla la unicidad del Creador
| Fonetica Hebrea | echad |
| Español | único, unicidad, singularidad |
| Hebreo | אחד |
La letra Daled(ד) que está en la palabra Echad, tiene un pequeño punto en la esquina superior derecha
Este punto la diferencia de la letra la diferencia de la letra Resh
Este pequeño punto diferencia que diferencia a dalet de resh, si la resh se cambia por la dalet se formaría la palabra “otro” אַחֵר
El Zohar enseña que esta protuberancia en la letra representa al Tzaddik, aquel que sostiene la unicidad de Hashem en el mundo. Cuando el Tzaddik es removido, Echad se convierte en Acher, y la unicidad de Hashem queda oscurecida.
Esta idea se ilustra claramente en la parashá de esta semana. En el momento en que los judíos creyeron que Moshe Rabbeinu había partido, inmediatamente se volcaron hacia la idolatría. En lugar de esperar con fe, entraron en pánico y buscaron un reemplazo inmediato. Esto no fue solo un error; fue una falta de paciencia. La verdadera prueba era esperar.
Rabi Najman de Breslev, en la Lección 24 de Likutey Moharan, explica el concepto de Keter, la corona. Keter es una barrera, una separación entre la Luz Infinita de Hashem y la creación. Evita que una persona se mueva demasiado rápido, obligándola a desarrollar los recipientes espirituales antes de recibir una mayor iluminación divina. Cuando alguien avanza rápidamente en espiritualidad, el Keter lo empuja hacia atrás. Este retroceso no es un rechazo, sino una prueba: ¿aceptará la persona esto con fe y paciencia, o caerá en la desesperación?
El pueblo judío en el monte Sinaí debía superar esta prueba de Keter: esperar pacientemente el regreso de Moshe. Pero en su lugar, sucumbieron a la presión. El Yetzer Hara (mala inclinación) distorsionó su imaginación, haciéndoles creer que Moshe estaba muerto. Los judíos, pero particularmente el Erev Rav (la multitud mixta de conversos de Egipto), se apresuraron a llenar el vacío percibido, exigiendo: "¡Necesitamos otro dios!"
Si hubieran resistido la prueba de Keter, habrían merecido una revelación aún más elevada de la Torá. En cambio, su impaciencia los llevó a la idolatría. Este fracaso no se trató solo del Becerro de Oro, sino que reveló una debilidad fundamental: la incapacidad de esperar el tiempo divino.
La lección es clara: la paciencia conduce a la redención. Aquellos que permanecen firmes y no sucumben a la desesperación merecen la revelación de la Luz Infinita de Hashem
La Corona de la Mujer y la Prueba de Keter
La respuesta de Aharon a la demanda del Erev Rav (multitud mezclada) de un ídolo no fue aleatoria. Les instruyó específicamente que tomaran pendientes de oro de las orejas de sus esposas. ¿Por qué pendientes? ¿Por qué de las mujeres?
Rabi Natan de Breslev, explicando la Lección 24 de Likutey Moharan, destaca un concepto profundo: el alma de la mujer está arraigada en Keter, la corona. Esto se refleja en el versículo: "Eshet Chayil, Ateret Ba'ala"—una mujer de valor es la corona de su marido (Mishlei 12:4). Aunque en la vida práctica una esposa es receptora, dependiente de su marido para su sustento, espiritualmente, ella está por encima de él. El Keter—el nivel más alto en la estructura espiritual—le pertenece a ella.
Por esto, a un nivel más profundo, las mujeres a menudo desafían a sus maridos. Muchos hombres sienten que sus esposas los están "frenando" en su crecimiento espiritual, limitando su tiempo para la Torá y la oración. Pero en verdad, las mujeres tienen una sensibilidad innata al peligro espiritual. Cuando un hombre está ascendiendo demasiado rápido, sin los recipientes adecuados, el Keter "empuja hacia atrás"—y su esposa, conectada al Keter, instintivamente pone el freno. Ella no es un obstáculo; es una salvaguarda, asegurándose de que él no se agote o colapse por sobrepasarse.
Aharon vio que el Erev Rav (multitud mezclada) había fallado la prueba de la paciencia—no podían soportar la espera requerida por Keter. Su demanda de un ídolo fue un intento desesperado de llenar el vacío que percibían en la ausencia de Moshe Rabbeinu(Moises) Pero aún quedaba una última esperanza: enviarlos a sus esposas. Si las mujeres se negaban a dar sus joyas, tal vez los hombres reconocerían su error y darían un paso atrás.
La Corona de la Escucha
La petición no era simplemente por cualquier tipo de oro, sino por aretes. El oído representa Shmi’ah—la capacidad de escuchar e internalizar. En el monte Sinaí, los judíos proclamaron “Na’aseh v’Nishmah”—“Haremos y escucharemos.” En respuesta, fueron coronados con dos coronas: una por la acción (Na’aseh) y otra por la profunda conexión interior (Nishmah).
De estos dos, la corona de Nishmah es más alta. El compromiso de "hacer" (Na'aseh) refleja una devoción externa, pero la capacidad de escuchar (Nishmah) requiere fe interna, humildad y paciencia. Es la verdadera clave para mantener la conexión con Hashem, incluso cuando las cosas no están claras.
¿El resultado? Perdieron ambas coronas. Hashem le dijo a Moshe que el pueblo judío debía quitarse las coronas que recibieron en el monte Sinai. Si hubieran escuchado a sus esposas, quizás habrían podido mantenerlas. Pero su impaciencia—su incapacidad para resistir la prueba de Keter—llevó a la caída definitiva, perdiendo sus coronas.
El Poder de la Paciencia y el Keter en la Historia de Purim
El fallo clave en el pecado del Becerro de Oro fue la impaciencia. El pueblo judío, particularmente el Erev Rav, no pudo resistir la prueba de Keter, que requiere esperar y tener fe en el proceso. Este mismo concepto aparece en la historia de Purim, donde Mordejai y Ester demuestran el poder de la paciencia y el tiempo divino, finalmente anulando el complot de Hamán.
Esa misma noche, Ajashverosh no pudo dormir. Ordenó que se leyeran las crónicas reales, solo para descubrir que Mordejai nunca había recibido una recompensa. Al mismo tiempo, Hamán llegó, con la intención de solicitar la ejecución de Mordejai. En cambio, Ajashverosh le preguntó a Hamán cómo honrar a alguien a quien el rey deseaba recompensar. Pensando que el honor era para él, Hamán sugirió un trato real: montar el caballo del rey, usar su manto y—lo más sorprendente—llevar la corona del rey
< class="parrafo">Esta fue una solicitud escandalosa. ¿Quién da la corona del rey? Pero Hamán, que comprendía el concepto de Keter, sabía que la corona representa la conexión última con la bendición infinita. Buscaba robar esa energía divina y usarla para sí mismo, canalizando la energía santa hacia la impureza.
Este pasaje refleja la comprensión profunda que Hamán tenía del poder espiritual asociado a la corona, o Keter. Al pedir la corona del rey, él no solo deseaba honor, sino que, en un nivel más profundo, buscaba apropiarse de la energía divina que se asocia con la corona, que simboliza la conexión más cercana con Hashem y Su bendición infinita. Al intentar canalizar esa energía hacia la impureza, Hamán intentaba desvirtuar algo profundamente sagrado para su propio beneficio, lo que muestra su deseo de usurpar la santidad para fines egoístas y destructivos.
Ajashverosh y el Oro del Beit HaMikdash(Templo Sagrado)
El Midrash revela que gran parte de la riqueza de Ajashverosh—su oro y tesoros—provenía del Beit HaMikdash. En el festín real descrito en la Meguilá de Ester, el versículo menciona decoraciones extravagantes, que incluyen Chur, Kapas y Techelet. El comentario Manot HaLevi señala que la letra Chet (que numéricamente es igual al número 8) en Chur está escrita en grande en la Meguilá. Esto alude a las ocho vestimentas del Kohen Gadol (Sumo Sacerdote), que Ajashverosh llevaba en el banquete.
La intención de Ajashverosh era profanar la santidad del Beit HaMikdash, así como Hamán buscaba despojar a los judíos de su conexión divina. El banquete no fue solo un evento político; fue un intento calculado de atraer la participación judía hacia la impureza, debilitando su fuerza espiritual y su acceso a Keter.
Incluso la corona de Ajashverosh estaba hecha del oro sagrado del Beit HaMikdash. Este oro tenía una propiedad única: unificaba los opuestos. La expresión máxima de esto era el Santo de los Santos. Existía más allá de las limitaciones de la realidad física, simbolizando el acceso directo a Ein Sof, la Luz Infinita de Hashem.
Esta conexión con el Keter—la interfaz entre lo infinito y lo finito—era algo que Ajashverosh y Hamán buscaban explotar. Pero su plan salió mal. La historia de Purim demuestra que el poder del Keter permanece en manos de aquellos que practican la fe y la paciencia, esperando la salvación de Hashem en lugar de forzar sus propias soluciones.
El contraste entre el Erev Rav en el Becerro de Oro y Mordejai en la historia de Purim es impactante. El Erev Rav carecía de la paciencia para esperar el regreso de Moshe Rabbeinu, lo que los llevó a caer en la idolatría. Mordejai, sin embargo, encarnaba lo opuesto: firmeza, fe inquebrantable y la capacidad de resistir retrocesos sin perder la esperanza. Esta paciencia, en última instancia, le permitió acceder a la luz de Keter, lo que condujo a la milagrosa salvación del pueblo judío.
La Restauración de la Corona: Mordejai y la Luz de Keter
La historia de Purim alcanza su clímax cuando el complot de Hamán es revertido, y Mordejai, el tzaddik, es elevado en su lugar. Hamán no solo buscaba poder, sino también la corona—el Keter, la conexión última con la luz divina. Su solicitud de que se le pusiera la corona del rey en su cabeza simbolizaba su deseo de usurpar el poder espiritual del pueblo judío. Pero, en cambio, su caída abrió el camino para que Mordejai recibiera el honor que él codiciaba.
Al final de la Meguilá, se describe a Mordejai saliendo de la presencia del rey con una corona de oro (Ateret Zahav). Este momento representa la restauración de Keter a la santidad. Así como Moshe Rabbeinu retuvo la luz espiritual de las coronas perdidas después del pecado del Becerro de Oro, también Mordejai recibió la luz de Keter.
El Zohar explica que después de que el pueblo judío perdió sus coronas—otorgadas en Har Sinai por decir Na’aseh v’Nishmah—Moshe Rabbeinu las tomó y las preservó. Después de que los judíos perdieron sus coronas, la Torá afirma que Moshe movió el Ohel Moed (Tabernáculo) fuera del campamento, lo que significaba que él había tomado la luz de las coronas. La palabra Ohel está etimológicamente conectada con Hilo, que significa radiancia o halo, lo que refuerza la idea de que Moshe retuvo la luz divina de las coronas. De la misma manera, Mordejai, un tzaddik que representaba el rol de Moshe Rabbeinu en su generación, recibió y restauró la luz de Keter en el milagro de Purim.
Aferrándose a los Tzaddikim: La Prueba Suprema de Fe
La raíz tanto del pecado del Becerro de Oro como de la redención de Purim radica en una prueba crucial: mantenerse conectado a los tzaddikim. El pueblo judío en Har Sinai fracasó cuando cedieron a la duda—cuando pensaron que Moshe Rabbeinu se había ido, cayeron en la idolatría. Pero aquellos que se mantuvieron firmes—Aharon, Chur y la tribu de Levi—no cayeron.
Este mismo principio se aplica en cada generación. La mayor prueba de fe es si un judío se aferra a los tzaddikim, aquellos que mantienen la verdad de Echad, que Hashem es Uno. Cuando surgen dudas, cuando los desafíos de la vida sacuden la paciencia de una persona, la clave es no soltar.
Mordejai demostró esta fe inquebrantable. No se inclinó ante Hamán. No vaciló, incluso cuando parecía que todo estaba perdido. Y a través de su emunah constante, trajo la luz de Keter para todo el pueblo judío.
Purim: La Prueba Suprema de Paciencia y Redención
La lección de Purim y de la Parshá Ki Tisa es la misma: la paciencia conduce a la redención. Ya sea esperando el regreso de Moshe Rabbeinu o soportando los decretos de Hamán, aquellos que se mantienen firmes y no sucumben a la desesperación merecen la revelación de la Luz Infinita de Hashem.
En este Purim y Shabat Ki Tisa, que fortalezcamos nuestra conexión con los tzaddikim, reafirmemos la unicidad de Hashem y superemos las pruebas de paciencia y fe. Al hacerlo, que merezcamos el Ateret Zahav, la corona de la redención, y la luz del Keter de Mordejai, que brilla eternamente.