Parashá Lej Lejá - La alabanza de la Halajá
BH
Escrito por Reb Meir Elkabas
En la Parashá Lej Lejá, Avraham y Sara descienden a Egipto, donde Sara es llevada al palacio del faraón. La Torá describe cómo los egipcios elogiaron su belleza, cómo el faraón obsequió a Avraham con regalos y cómo Hashem finalmente afligió al faraón con plagas.
Detrás de estos acontecimientos subyace un proceso más profundo de rectificación espiritual, explicado por Reb Nosón en Likutey Halajot, Pésaj 4, basado en la enseñanza de Rabí Najman de Breslev en Likutey Moharan, Parte 2, Lección 2.
En el centro de esta enseñanza se encuentra el extraordinario poder del estudio de la Halajá y la gratitud a Hashem. Estas dos prácticas ayudan a reparar el daño causado por el pecado de Adán y Eva, purifican la fuerza vital espiritual de la humanidad y, en última instancia, traen la luz del Mundo Venidero a este mundo.
Para comprender su conexión con el descenso de Avraham y Sara a Egipto, primero debemos examinar qué sucedió cuando Adán comió del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.
Adán y la purificación de la sangre
El nombre Adán se puede dividir en dos partes: alef y dam, que significan sangre.
La letra alef representa los niveles espirituales más elevados, asociados con el Keter y la unidad de Hashem. Dam representa la sangre que sustenta la vida humana.
La humanidad fue creada para elevar su sangre y reconectarla con Hashem, representado por la letra alef. Incluso las letras de dam, al revés, aluden a modeh, que significa dar gracias.
Hashem creó el mundo para colmar de bondad a su creación. El papel del hombre es recibir esa bondad, reconocer su origen Divino y expresar su agradecimiento mediante la acción de gracias.
Pero cuando Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal, algo cambió.
Los alimentos entran en el cuerpo y nutren la sangre. Al comer del árbol prohibido, Adán y Eva introdujeron una mezcla de bien y mal en su sistema sanguíneo, contaminando espiritualmente la fuerza vital de la humanidad.
Reb Nosón explica que la rectificación de la creación ahora requiere separar esa mezcla y devolver a la sangre su estado espiritual adecuado.
¿Cómo se puede lograr esto?
Rabí Najman de Breslev enseña que dos prácticas esenciales logran esta clarificación: dar gracias a Hashem y estudiar la Halajá.
La palabra Halajá está relacionada con halijá, caminar o avanzar por un camino. Pero Rabí Najman de Breslev también la relaciona con tahalujat hadamim, la circulación de la sangre.
El estudio de la Halajá ayuda a restablecer el flujo adecuado de la sangre, tanto física como espiritualmente, eliminando las obstrucciones espirituales creadas por la mezcla del bien y del mal.
La Halajá aclara lo que es permisible y prohibido, puro e impuro, correcto e incorrecto. Mediante esta aclaración, se reconoce el bien y la persona puede expresar su gratitud a Hashem.
Por lo tanto, la acción de gracias y la Halajá trabajan juntas. Ambas distinguen y revelan el bien que se había oscurecido.
Los cinco tipos de sangre
Reb Nosón desarrolla esta idea a través de las leyes de pureza familiar, que tratan directamente la distinción entre sangre pura e impura.
Las leyes de Niddah describen cinco apariencias de la sangre, y estas distinciones tienen un significado espiritual particular.
El rabino Aryeh Kaplan, en su obra Aguas del Edén: Los misterios de la mikve, analiza la conexión entre el ciclo menstrual y el pecado del Árbol del Conocimiento. Según esta interpretación, antes del pecado, Eva no experimentaba la menstruación como las mujeres de hoy. El ciclo menstrual surgió como consecuencia de haber comido del árbol prohibido.
¿Por qué es esto tan importante?
Porque la creación de la vida humana está ligada a la sangre. Los procesos de concepción, menstruación y parto involucran el sistema sanguíneo, y traer otro ser humano al mundo representa una de las expresiones más elevadas de la creación.
Por lo tanto, las leyes que rigen esta sangre expresan, de una manera particularmente significativa, la condición espiritual más amplia de la humanidad.
La rectificación de las cinco categorías de sangre se convierte en una parte fundamental para restaurar la pureza que se perdió a causa del pecado de Adán y Eva.
Esto también ayuda a explicar el propósito espiritual del exilio del pueblo judío en Egipto.
Egipto y la rectificación de la sangre
El Arizal enseña que el descenso a Egipto fue necesario para esclarecer el daño espiritual causado por el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal.
Este proceso de esclarecimiento está relacionado no solo con el exilio egipcio, sino también con los exilios posteriores del pueblo judío, incluidos los asociados con Babilonia, Grecia y Roma.
La conexión con la sangre es particularmente evidente en el Éxodo.
La primera plaga que azotó Egipto fue la plaga de sangre.
Más tarde, antes de la última plaga, se ordenó al pueblo judío que colocara la sangre del Korban Pesaj en los dinteles de sus puertas. Esta sangre distinguía sus hogares de los de los egipcios, protegiéndolos de la destrucción de los primogénitos.
En esta interpretación, la sangre del Korban Pesaj representaba la rectificación y purificación de la sangre que había sido dañada espiritualmente a través del Árbol del Conocimiento.
Los nombres Faraón y Mitzrayim también aluden a las fuerzas espirituales que se opusieron a esta rectificación.
Rabí Najman de Breslev relaciona a Faraón con ha'oref, la nuca, mientras que Mitzrayim se asocia con meitzar hagaron, la constricción de la garganta.
En conjunto, representan la supresión de la libertad de expresión sagrada.
El propósito de esta restricción es impedir que una persona exprese alabanza y agradecimiento a Hashem. Las fuerzas espirituales asociadas con Egipto buscaban mantener la santidad atrapada, impidiendo la clarificación que proviene de la Halajá y la expresión de gratitud que conlleva.
Esta conexión entre la Halajá y la alabanza también se insinúa en la expresión conocida:
"Lehodot u'lehalel" — agradecer y alabar.
Halajá, Hallel y el número sesenta y cinco
La palabra Halajá tiene un valor numérico de sesenta:
Hei (5), lamed (30), kaf (20) y hei (5).
Sin embargo, la palabra Hallel tiene un valor numérico de sesenta y cinco:
Hei (5), lamed (30) y lamed (30).
La explicación de Reb Nosón relaciona los cinco adicionales con las cinco apariencias de sangre que se abordan en las leyes de pureza familiar.
La Halajá, con su valor numérico de sesenta, combinada con la rectificación representada por estas cinco categorías de sangre, corresponde al Hallel, cuyo valor numérico es sesenta y cinco.
Esto revela una conexión entre la clarificación lograda a través de la Halajá y el nivel superior de alabanza expresado a través del Hallel.
La Cábala describe la mezcla de bien y mal producida por el Árbol del Conocimiento como Klipat Nogah, una fuerza espiritual que contiene una mezcla de luz y oscuridad.
El valor numérico de Nogah es sesenta y cuatro: nun (50), vav (6), gimel (3) y hei (5). Si se incluye la palabra misma como una unidad adicional, el total asciende a sesenta y cinco.
Esto corresponde al Hallel y a la rectificación realizada a través de la Halajá y la clarificación de la sangre.
El propósito de la Halajá es distinguir el bien del mal dentro de esta mezcla. Una vez que el bien se hace evidente, la persona puede reconocerlo y dar gracias a Hashem.
Esa acción de gracias lleva a la alabanza más elevada del Hallel.
Existen muchas expresiones de alabanza, como shevach y hodaá, pero Hallel representa una forma especialmente elevada.
Por eso, el Hallel, que se recita en Rosh Jodesh y en las festividades, debe recitarse con cuidado y sin prisas. En los minyanim de Breslov, incluso el Hallel de un Rosh Jodesh común puede durar cuarenta y cinco minutos, con cada palabra pronunciada con deliberación y gratitud.
El objetivo no es simplemente recitar las palabras, sino experimentar la gratitud y la alabanza que contienen.
Mediante la Halajá, la acción de gracias y el Hallel, una persona participa en la rectificación de la mezcla creada por el Árbol del Conocimiento.
Y este proceso conduce a otro resultado importante: el perfeccionamiento del habla.
Cuanto más reconocemos lo bueno en nuestras vidas, más podemos expresar nuestro agradecimiento. Y cuanto más aclaramos la Halajá, más participamos en la restauración del bien que se ha mezclado con el mal
Sara y la belleza del discurso sagrado
Rabí Najman de Breslev enseña en Likutey Moharan, Parte 2, Lección 2, que dar gracias a Hashem y estudiar Halajá conducen finalmente a shlemut Lashon HaKodesh, la perfección del habla santa.
La halajá en sí misma requiere expresión verbal. Quien estudia la ley de la Torá formula preguntas, examina opiniones divergentes y analiza el razonamiento detrás de la decisión final. Mediante este proceso, clarifica la halajá.
Pero el objetivo final es alcanzar un nivel superior de refinamiento en el habla.
En la lección 62 de Likutey Moharan, Rabí Najman de Breslev relaciona a Sara con la belleza de Lashon HaKodesh.
Esto nos permite comprender mejor los acontecimientos en Egipto.
Cuando Avraham se acercó a Egipto, temió que los egipcios, a quienes Rashi describe como profundamente inmorales, se llevaran a Sara por su belleza.
Según el Midrash, la escondió dentro de un cofre.
Cuando los funcionarios de aduanas egipcios exigieron abrir el cofre donde Sara se escondía para determinar el monto del impuesto, Avraham se ofreció a pagar lo que le pidieran. Si solicitaban el pago a cambio de trigo, cebada, seda, lino, plata u oro, estaba dispuesto a pagar.
Pero su disposición a pagar sin abrir el cofre despertó sus sospechas.
Insistieron en examinar su contenido, y cuando lo abrieron, descubrieron a Sara.
El Midrash describe una luz extraordinaria que emana del pecho de Sara, revelando no solo su belleza física, sino también su excepcional estatura espiritual.
La Torá dice:
"Vayir'u haMitzrim et ha'ishah ki yafah hi me'od" — "Los egipcios vieron a la mujer, que era sumamente hermosa" (Génesis 12:14).
La palabra me'od, que significa sumamente, contiene las mismas letras que Adam.
En el contexto de las enseñanzas de Reb Nosón, esto sugiere el papel de Sara en la reparación del daño espiritual asociado con Adán y la sangre.
El Midrash describe la belleza de Sara como superior incluso a la de Eva, quien fue creada directamente por Hashem. Aunque Sara nació de forma natural, alcanzó un nivel extraordinario de pureza y belleza espiritual.
Su belleza expresaba el elevado nivel de lenguaje sagrado que había alcanzado mediante la rectificación de la sangre.
Esto era precisamente lo que las fuerzas espirituales de Egipto buscaban capturar.
¿Por qué los ministros del faraón elogiaron a Sara?
La Torá continúa:
"Vayir'u otah sarei Paroh, vayehalelu otah el Paroh" — "La vieron los ministros de Faraón y la alabaron ante Faraón" (Génesis 12:15).
La palabra vayehalelu, que significa "ellos alabaron", es particularmente significativa.
Normalmente asociamos el Hallel con la alabanza a Hashem. Sin embargo, aquí, la Torá utiliza el lenguaje del Hallel para describir a los ministros del faraón alabando a Sara para que fuera digna de su rey.
¿Por qué?
Avraham y Sara habían descendido a Egipto para comenzar a extraer las chispas sagradas atrapadas allí a través de la corrupción del Árbol del Conocimiento.
Su misión era iniciar la clarificación de la Halajá y la rectificación de la sangre mucho antes de que sus descendientes experimentaran el exilio egipcio.
Este trabajo preliminar ayudaría a allanar el camino para la eventual redención.
Sara representaba la belleza y la plenitud del lenguaje sagrado, que resulta de la clarificación lograda a través de la Halajá.
Los ministros del faraón reconocieron esta cualidad superior y trataron de someterla al control del faraón.
La expresión vayehalelu otah el Paroh, por lo tanto, alude a un intento de capturar el poder espiritual del Hallel.
Hallel tiene un valor numérico de sesenta y cinco, que corresponde a la Halajá junto con las cinco categorías de sangre. Sara representó la rectificación de todo este proceso.
Al llevarla ante el faraón, los egipcios pretendían confinar esa santidad dentro de la restricción espiritual representada por el faraón y Egipto.
Su objetivo era impedir que se llevara a cabo la rectificación.
Mientras el bien y el mal permanezcan mezclados, las fuerzas del mal podrán seguir nutriéndose de la santidad que se esconde en su interior.
Pero una vez que lo bueno se separa y se devuelve a su lugar correspondiente, esa fuente de sustento desaparece.
Por lo tanto, Egipto buscaba preservar un mundo dominado por los deseos físicos, el materialismo y la inmoralidad, sin Halajá, acción de gracias ni reconocimiento de Hashem.
Por lo tanto, querían someter a Sara a su dominio, dirigiendo así el Hallel hacia el faraón y Egipto.
El exilio de la Halajá en Egipto
Reb Nosón explica que la posterior esclavitud del pueblo judío en Egipto también ponía de manifiesto el ocultamiento de la Halajá.
La Torá describe su trabajo forzado como jomer u'levenim, mortero y ladrillos.
El Zohar relaciona jomer con jumra, los aspectos estrictos y difíciles de la Halajá, y levenim con libun Halajá, el proceso de aclarar y resolver cuestiones en la ley de la Torá.
El libún se asocia con hacer que algo sea blanco o claro.
Por lo tanto, la esclavitud de Egipto representaba la dificultad espiritual de clarificar la Halajá.
Aunque la Torá aún no había sido entregada en el Monte Sinaí, el pueblo judío ya poseía enseñanzas transmitidas a través de Avraham, Isaac, Jacob y las generaciones posteriores, incluidos Leví y Amram.
El estudio de la Torá existía antes del Sinaí, aunque la entrega formal de la Torá y sus mandamientos tendría lugar solo después.
Lo que quedó atrapado en Egipto fue la capacidad de clarificar la Torá y expresar adecuadamente sus enseñanzas.
Faraón y Egipto, que representan la restricción del lenguaje sagrado, intentaron impedir esa aclaración.
El descenso de Avraham y Sara a Egipto dio inicio al proceso de liberación de la santidad que más tarde permitiría al pueblo judío salir del exilio.
Los regalos que se le dieron a Avraham
Después de que Sara fue llevada ante el faraón, la Torá dice:
"U'leAvram heitiv ba'avurah" — "Y trató bien a Avram por causa de ella" (Génesis 12:16).
Avraham recibió ovejas, ganado vacuno, asnos, siervos, siervas, asnas y camellos.
Reb Nosón explica que estos regalos contenían chispas sagradas que habían quedado atrapadas en el materialismo egipcio.
Al recibirlos, Avraham estaba extrayendo esas chispas de las fuerzas espirituales que los mantenían cautivos.
Esto formaba parte de la misión que llevó a Avraham y Sara a Egipto en primer lugar.
Su presencia propició la clarificación de la santidad en un lugar dominado por las fuerzas que se oponían a la Halajá, la acción de gracias y el lenguaje refinado.
Una vez que Avraham hubo recibido estos regalos, esta etapa de la misión quedó completa.
La Torá continúa inmediatamente:
"Vayenaga Hashem et Paroh nega'im gedolim v'et beito al devar Sarai eshet Avram" — "Hashem afligió a Faraón y a su casa con grandes plagas a causa de Sarai, la esposa de Avram" (Génesis 12:17).
Rabí Najman de Breslev relaciona a Sara con el lenguaje sagrado, y la expresión de la Torá al devar Sarai también alude al poder de sus palabras.
El faraón estaba afligido, y cuando supo que Sara era la esposa de Avraham, exigió que Avraham la tomara y abandonara Egipto.
Avraham y Sara partieron, habiendo comenzado la labor espiritual que, generaciones después, ayudaría a sus descendientes a abandonar el mismo país.
Por qué es tan importante aprender la Halajá
Los acontecimientos en Egipto revelan la extraordinaria importancia del estudio de la Halajá.
Uno podría preguntarse por qué Rabí Najman de Breslev insiste en que no debe pasar ni un solo día sin estudiarlo.
Después de todo, la Halajá puede ser difícil. Sus numerosas distinciones entre lo permitido y lo prohibido, lo kosher y lo no kosher, lo puro y lo impuro, a veces pueden parecer técnicas o repetitivas.
Pero Reb Nosón enseña que aprender Halajá logra mucho más que adquirir información práctica.
Cada aclaración de la Halajá participa en la separación del bien del mal, que ha sido necesaria desde que Adán y Eva comieron del Árbol del Conocimiento.
Al esclarecer la voluntad de Hashem, una persona contribuye a la rectificación del mundo.
Esa aclaración está relacionada con la purificación de la sangre y con la capacidad de expresar una gratitud sincera.
Halajá y hodaá trabajan juntas, llevando a la persona hacia la alabanza superior del Hallel y, en última instancia, hacia el Lashon HaKodesh completo.
Mediante estas prácticas, la santidad del Árbol de la Vida y la luz del Mundo Venidero pueden brillar en este mundo.
Y Rabí Najman de Breslev enseña que también poseen el poder de ayudar a una persona a salir del peligro y la dificultad.
La lección práctica consiste, por lo tanto, en incorporar ambas cosas a nuestra vida cotidiana.
Debemos estudiar la Halajá todos los días, incluso cuando el material requiera esfuerzo, y acostumbrarnos a agradecer repetidamente a Hashem por Su bondad.
Cuanto más reconocemos lo bueno en nuestras vidas, más podemos expresar nuestro agradecimiento. Y cuanto más comprendemos la Halajá, más participamos en la restauración del bien que se ha mezclado con el mal.
Que tengamos el mérito de fortalecernos tanto en el estudio de la Halajá como en la gratitud a Hashem, refinando nuestro lenguaje y trayendo la luz del Mundo Venidero a nuestras vidas. A través de este servicio, que podamos superar nuestras dificultades y contribuir a que la creación alcance su máximo potencial de reparación (tikkun).
Shabat Shalom u'Mevoraj. Meir Elkabas