Parashá Matot Las 2 profecías de Moshé
BH
Escrito por el Reb Meir Elkabas
La Parashá Matot comienza con las leyes de los votos (nedarim). Una persona puede tomar algo que la Torá normalmente permite y, mediante sus propias palabras, prohibírselo a sí misma. Una vez que expresa un voto válido, no puede simplemente ignorarlo. Su compromiso adquiere la fuerza de la ley de la Torá.
Sin embargo, existen maneras específicas de anular un voto. Quien se arrepiente de su voto y se da cuenta de que no puede cumplirlo, puede acudir a un jajam (sabio de la Torá) cualificado, o en ciertas circunstancias a tres personas que sirvan de testigo para anular los votos (hatarat nedarim). El sabio busca una petaj (oportunidad), es decir, una circunstancia que la persona no consideró adecuadamente al hacer el voto. Si puede afirmar con sinceridad que jamás habría hecho el voto de haber comprendido sus implicaciones, este puede ser anulado.
La Torá también trata sobre la hafarah (revocación), que es diferente de la hatarah (anulación). Bajo las condiciones prescritas por la Torá, un padre puede revocar ciertos votos hechos por su hija mientras ella permanece bajo su tutela. Una vez prometida, su padre y su futuro esposo actúan de común acuerdo, y después del matrimonio, su esposo puede revocar ciertos votos. Este poder se limita al día en que se pronuncia el voto.
Moshe Rabbeinu introduce estas leyes con una expresión impactante:
"Zeh hadavar asher tzivah Hashem" – "Así dijo Hashem."
Rashi explica que estas palabras revelan la excepcional claridad de la profecía de Moshe Rabbeinu.
"Así dijo Hashem" y "Este es el asunto"
Los demás profetas generalmente introducían sus profecías con la expresión:
"Ko amar Hashem" – "Así dijo Hashem." (La palabra Ko implica aproximación, no exactitud).
Moshe Rabbeinu también utilizó esta expresión. Antes de la plaga de los primogénitos en Egipto, declaró:
"Ko amar Hashem: Kajatzot halaylah…" – "Así dijo Hashem: Aproximadamente a medianoche…"
Pero Moisés poseía un nivel profético adicional que los demás profetas no tenían. También podía decir:
"Zeh hadavar" – "Este es el asunto." (textualmente estas son las palabras de HaShem)
«Ko» (aproximadamente-luna) significa «así», «algo parecido» o «de esta manera». Transmite cierta aproximación. «Zeh (exactamente-sol)», en cambio, significa «esto»: claro, directo y preciso. Moisés podía, por así decirlo, señalar la profecía misma y decir: «Esto es exactamente lo que Hashem ordenó».
Por lo tanto, Rashi elogia a Moisés por dos formas de profecía. Profetizó con "ko (luna) amar Hashem", al igual que los demás profetas, pero también alcanzó la claridad única de "zeh hadavar (sol)".
El Maharal plantea una pregunta importante. Una vez que Moisés alcanzó el nivel superior de "zeh hadavar" (exacto-sol), ¿qué mérito tiene decir que también poseía el nivel menos preciso de "ko" (aproximado luna)? Si alguien puede comunicar la palabra de Hashem con perfecta claridad, ¿por qué mencionar que también podía comunicarla de forma aproximada?
Podríamos haber esperado que la Torá simplemente dijera que otros profetas profetizaron con "ko" (aproximado-luna), mientras que Moisés profetizó con "zeh" (exacto sol).
Sin embargo, la Torá asocia deliberadamente ambas expresiones con Moshe Rabbeinu.
Las distintas profecías requieren distintos niveles.
El Maharal explica que incluso la profecía de Moisés no se cumplió exactamente de la misma manera en todas las zonas.
Cuando Moisés transmitió la Torá y las leyes que el pueblo de Israel requería, su profecía fue perfectamente clara. En estos asuntos, podía decir: «zeh hadavar (exactamente sol)» — «Esto es precisamente lo que Hashem dijo».
Pero otros asuntos permanecieron en la categoría de "ko" (aproximado luna), incluso para Moisés. Hubo áreas en las que la revelación se produjo a través de un elemento de aproximación, ocultamiento o incertidumbre.
Esto no es un defecto de Moshe Rabbeinu. Al contrario, expresa un principio fundamental: ningún ser humano, ni siquiera el más grande de los Tzadikim, se vuelve idéntico a Hashem.
Un tzadik puede alcanzar niveles de cercanía incomprensibles para la gente común. Puede percibir a Hashem con una claridad extraordinaria y consagrarle cada aspecto de su vida. Pero sigue siendo un ser humano y un siervo de Hashem. Nunca es Hashem mismo.
Borrar esa distinción sería idolatría.
Incluso el Tzadik de más alto rango debe, por lo tanto, mantener ciertos límites, ciertas áreas que escapan a su comprensión, y cierta experiencia en transitar entre la revelación y el ocultamiento. Rabí Najmán de Breslev enseña que los Tzadikim también experimentan "entradas y salidas" espirituales, aunque a niveles que superan con creces nuestra comprensión.
Las dos expresiones de la profecía de Moisés reflejan esos dos movimientos.
"Zeh hadavar" (exactamente-el sol) representa la claridad.
"Ko (luna) amar Hashem" representa el área necesaria de ocultamiento.
¿Por qué aparece "Zeh Hadavar" en voto (compromiso)?
Es significativo que la Torá revele la expresión profética más clara de Moisés específicamente en relación con los nedarim (votos).
¿Qué tiene de tan profundo un voto?
Rabí Natán de Breslev explica en Likutey Halajot que un neder demuestra el asombroso poder del habla de cualquier persona. Mediante sus palabras, una persona puede crear una nueva obligación personal de la Torá.
Supongamos que tiene delante una botella de coca cola (Kosher). La Torá le permite beberla tras recitar la bendición correspondiente. Pero si pronuncia un neder válido que se prohíba a sí mismo beberla, entonces se convierte en algo prohibido.
La Torá original no ha cambiado. La bebida sigue estando permitida para todos los demás. Sin embargo, para esta persona, se ha creado una nueva restricción de la Torá.
En cierto modo, ya tenía 613 mitzvot, y ahora ha creado una obligación personal adicional. Violar el neder no es simplemente romper una promesa casual. Sus palabras han generado una prohibición real.
Por eso es fundamental ser extremadamente cuidadoso con los compromisos. Un judío suele decir «bli neder» —«sin compromiso»— al aceptar una práctica futura o prometer hacer algo. Las palabras tienen un poder inmenso, y nadie debe crear obligaciones a la ligera que luego no pueda cumplir.
Nun Dar – Residente en el nivel cincuenta
El Zohar y la Cábala explican que la palabra neder se puede dividir en "nun dar".
Nun tiene el valor numérico de cincuenta, mientras que dar significa "habita" o "reside". Un neder se inspira en el concepto de habitar en el nivel cincuenta.
El nivel 50 es una raíz espiritual extraordinariamente elevada. Se asocia con el Keter, el nivel que trasciende la estructura ordinaria del entendimiento. Mediante el poder de la palabra, una persona puede alcanzar esa raíz y obtener una nueva obligación personal de la Torá.
Esto explica la gravedad de un neder. No se trata simplemente de una promesa firme. Su origen espiritual es sumamente elevado.
También explica por qué la profecía de Moshe Rabbeinu sobre "zeh hadavar" (lo exacto) se revela aquí. Moshe estaba conectado al nivel cincuenta con una claridad que ningún otro profeta alcanzó.
Los Sabios enseñan que durante su vida Moisés alcanzó cuarenta y nueve niveles de comprensión, y al morir accedió plenamente al nivel 50. Fue enterrado en Har Nevo (Monte Nevo), un nombre que puede leerse como "nun bo" — "el cincuenta está dentro de él".
Neder es "nun dar": vive a los cincuenta años.
Nevo es "nun bo" — cincuenta dentro de él.
Moshe Rabbeinu estaba singularmente conectado con este nivel. Por lo tanto, cuando enseñaba las leyes de los nedarim, podía decir "zeh hadavar" (así exactamente dijo HaShem). Su profecía provenía con total claridad de la raíz de la Torá.
El sabio que puede romper el voto
El poder de un jajam para anular un neder (voto) hace que esta enseñanza sea aún más notable.
El discurso de esa persona alcanzó la raíz espiritual de "nun dar", el habitante del nivel 50, y creó una prohibición real de la Torá. Cabría suponer que nada puede revertirla. El voto provino de una fuente tan elevada que debe permanecer para siempre.
Sin embargo, la Torá otorga a los sabios el poder de encontrar un petaj (excusa-apertura) y liberarlo.
El sabio le hace a la persona preguntas como: "¿Si hubieras sabido lo difícil que se volvería esto, habrías hecho el voto?" o "¿Si hubieras comprendido las consecuencias, habrías aceptado esta obligación?"
Si la persona puede responder con sinceridad que no habría hecho el voto, el sabio puede anularlo mediante el hatarah (anulación).
El jajam no está desestimando el neder ni pretendiendo que nunca tuvo importancia. Está llegando a la raíz del problema y demostrando que el compromiso se formó sin comprender completamente las circunstancias.
Este poder, en última instancia, proviene de la Torá transmitida por Moshe Rabbeinu. Moshe, conectado al nivel 50, enseña que un verdadero sabio puede liberar incluso una obligación que extrajo su fuerza de ese mismo nivel.
Esta es la claridad de "zeh hadavar".
Una persona no debe dejar de esforzarse por alcanzar la claridad. Pero cuando la claridad se desvanece, no debe rendirse.
Por qué Moshe todavía necesitaba a "Ko" (cómo, aproximadamente luna)
Pero Moisés no podía vivir solo con "zeh" (exacto, claridad sol).
Ningún Tzadik, por muy grande que sea, puede experimentar una claridad ininterrumpida. Debe existir también un espacio de "ko" (como-luna), una experiencia en la que la luz no se comprende del todo.
Rabí Najmán de Breslev enseña que la vida espiritual siempre requiere tanto avanzar como retroceder. Una persona avanza hacia Hashem, recibe luz y adquiere entendimiento. Luego, retrocede y entra en un estado donde la claridad inicial desaparece.
Los Tzaddikim también experimentan esto, en su propio nivel elevado.
Si Moisés poseyera únicamente "zeh hadavar" (exactamente-claridad-sol), sin ninguna experiencia de "ko" (aproximadamente-oscuridad-luna), su percepción parecería ilimitada. Por lo tanto, la Torá muestra que incluso él tenía una expresión profética relacionada con la aproximación y el ocultamiento.
El ejemplo principal es la medianoche.
"Aproximadamente a medianoche"
Antes de la última plaga en Egipto, Moisés le dijo al faraón:
"Ko amar Hashem: Kajatzot halaylah ani yotzei betoch Mitzrayim" – "Así dijo Hashem: Aproximadamente a medianoche, saldré en medio de Egipto."
¿Por qué dijo Moisés "aproximadamente a medianoche"? ¿Por qué no simplemente decir "a medianoche"?
Rashi explica que los astrólogos del faraón vigilarían atentamente la predicción. Si Moisés anunciaba la medianoche exacta, pero sus cálculos diferían aunque fuera mínimamente, podrían alegar que la profecía de Moisés había fallado.
(La medianoche halájica no es necesariamente la medianoche según un reloj común. Depende de la división de la noche, y existen diferentes cálculos y opiniones respecto a su hora exacta. Rabí Najmán de Breslev sigue el cálculo de seis horas completas después del comienzo de la noche, pero la hora práctica varía según la puesta del sol y la estación del año).
Para evitar que los egipcios utilizaran sus propios cálculos erróneos para atacar la credibilidad de Moisés, él dijo "kajatzot", que significa "aproximadamente a medianoche".
Sin embargo, otras interpretaciones sugieren que el propio Moisés desconocía el momento exacto y, por lo tanto, habló de forma aproximada. En cualquier caso, esta profecía se expresó mediante "ko" (aproximadamente-la luna) y "kajatzot" (aproximadamente a media noche), en lugar de con la absoluta claridad de "zeh" (claridad, el sol).
¿Por qué se revela el lado oculto de la profecía de Moisés específicamente en relación con la medianoche?
Medianoche y la unión de los opuestos
Rabí Natán de Breslev explora el misterio de la medianoche en Likutey Halajot, en el cuarto discurso sobre Nefilat Apaim (caer sobre el rostro).
La medianoche representa la unión de dos opuestos.
Es el punto de encuentro del sol y la luna.
Al principio, suena imposible. La medianoche es oscura. El sol no es visible. El sol aparece durante el día, mientras que la luna rige la noche. ¿Cómo puede la medianoche representar su unión?
La luna no tiene luz propia. La poca luz que posee es la que refleja el sol. Su apariencia cambia a medida que crece y mengua, según la posición de la tierra, el sol y la luna.
El sol representa la luz, el conocimiento, la percepción y la comprensión. Corresponde a los momentos en que una persona puede ver lo que Hashem está haciendo y percibir algo de Su sabiduría.
La luna representa la luz menguante. Corresponde al ocultamiento, la incertidumbre y la falta de comprensión. Una persona no puede ver con claridad. Su conocimiento se ha reducido, al igual que la luz de la luna disminuye.
Sin embargo, la luz de la luna sigue proviniendo del sol.
Incluso en la oscuridad, la luz del sol está presente de forma oculta.
A medianoche, el sol y la luna interactúan de una manera que la mente humana no puede comprender del todo. La oscuridad misma contiene luz reflejada. La ausencia de percepción directa se convierte en el espacio a través del cual puede aparecer otra forma de luz.
El conocimiento y la falta de conocimiento
Rabí Najmán de Breslev enseña que una persona necesita tanto conocimiento como la falta de conocimiento.
Debe dedicarse a estudiar la Torá, comprenderla y acercarse a Hashem. Debe usar su mente, desarrollar su percepción y avanzar hacia una mayor claridad espiritual.
Pero también debe experimentar el retroceso.
En ciertos momentos, la claridad desaparece. La persona deja de comprender lo que sucede. Sus planes fracasan, su inspiración inicial se desvanece y su mente no logra dar sentido a las circunstancias.
Este rechazo se denomina betishah (golpe o repulsión espiritual). Proviene del Keter, la barrera que rodea la Luz Infinita.
Una persona se mueve hacia la luz, pero el Keter la empuja hacia atrás. Ese retroceso crea los canales a través de los cuales podrá recibir posteriormente una luz mayor de forma segura.
La persona necesita ambos movimientos. No puede permanecer permanentemente empujada hacia atrás, pero tampoco puede avanzar sin interrupción.
Necesita el impulso hacia Hashem y el revés de Hashem.
Necesita conocimiento y la falta de conocimiento.
Necesita el sol y la luna.
La luz oculta en la oscuridad
La luz Divina más profunda puede entrar en una persona precisamente cuando su mente ordinaria ya no tiene el control.
Cuando todo está claro, la persona recibe según los límites de su comprensión. Pero la Luz Infinita está más allá del alcance de la mente.
Por lo tanto, hay momentos en que Hashem permite que el control intelectual de la persona se derrumbe. No comprende. No puede calcular lo que sucederá después. Se siente como si estuviera en la oscuridad.
Sin embargo, precisamente en ese momento, se están creando recipientes para una luz que escapa a su comprensión.
Esto no significa que la confusión sea automáticamente sagrada ni que uno deba renunciar a la comprensión. Más bien, cuando Hashem lo lleva a un lugar que escapa a su entendimiento, debe responder con emunah (fe).
La persona dice: "No entiendo lo que está pasando, pero creo que Hashem está aquí. Seguiré adelante aunque no tenga claridad".
Ese es el secreto de la medianoche.
Está completamente oscuro, pero el poder oculto del sol está presente. La luna brilla solo gracias al sol, incluso cuando el sol mismo no se ve.
Una persona puede sentir que está en la oscuridad cuando, en realidad, la luz está actuando de forma oculta.
El avance a medianoche
La última plaga en Egipto se produjo exactamente a medianoche.
La plaga de los primogénitos fue el golpe decisivo. Tras nueve plagas anteriores, el faraón seguía negándose a liberar al pueblo de Israel. Pero cuando murió el primogénito —incluido el propio hijo del faraón— todo cambió.
El propio faraón era primogénito y temía morir también. En plena noche, recorrió Egipto buscando a Moisés y Aarón, desesperado por que el pueblo judío se marchara.
(El Midrash describe al faraón saliendo corriendo en pijama, dando origen a la conocida canción infantil sobre el faraón en pijama en mitad de la noche).
Cuando finalmente llegó junto a Moisés y Aarón, les ordenó que se marcharan. La última barrera se había derrumbado.
El mayor avance se produjo a medianoche.
Esto no es casual. La medianoche representa el momento en que la luz visible y la luz oculta se unen, cuando la comprensión y la falta de comprensión se entrelazan. Es el punto en que la oscuridad misma se convierte en el escenario de la redención.
La persona no puede explicar cómo se producirá el descubrimiento. Surge de algo que trasciende su percepción ordinaria.
La Kaf de "Kajatzot"
La palabra "kajatzot" —"aproximadamente a medianoche"— comienza con la letra kaf.
Kaf es también la primera letra de Keter.
El Keter es la fuerza que repele a una persona de la Luz Infinita. Crea el "aproximadamente", el área en la que no puede decir "esto es exactamente lo que está sucediendo". Solo puede decir "ko" —"algo así".
Esa falta de claridad total es necesaria.
Incluso Moshe Rabbeinu, en su elevado nivel, necesitaba este aspecto de Keter. Necesitaba una profecía relacionada con "ko amar Hashem – kajatzot halaylah" (como a la medianoche HaShem trae la redención). También requería un ámbito donde la revelación no se expresara como una certeza humana absoluta.
Por lo tanto, la pregunta del Maharal queda respondida.
La grandeza de Moisés no radicaba únicamente en que poseía "zeh hadavar" (exactitud, claridad, el sol). Su grandeza también incluía la capacidad de permanecer conectado con Hashem dentro de "ko" (incertidumbre, la luna).
Podía recibir claridad perfecta donde Hashem otorgaba claridad, y podía aceptar el ocultamiento donde Hashem lo retenía.
Las dos caras de la profecía de Moisés
Las dos expresiones proféticas de Moshe Rabbeinu corresponden a dos poderes espirituales esenciales.
"Zeh hadavar" (claridad-sol-exactitud) aparece con las leyes de los nedarim. Representa la claridad, el quincuagésimo nivel y el poder de alcanzar la raíz de la Torá. Moshé puede enseñar cómo el lenguaje humano crea una nueva Torá personal y cómo un sabio puede liberar esa obligación de su raíz.
"Ko amar Hashem" (como aproximadamente) aparece a medianoche y con la peste de los primogénitos. Representa el ocultamiento, la aproximación, el rechazo del Keter y la fusión del conocimiento con la falta de conocimiento.
Una conduce al poder de la Torá (conocimiento, sejel, el sol, la claridad).
La otra conduce al avance desde el exilio (emunah, la luna, la oscuridad).
Ambos son necesarios.
Una persona necesita momentos de Torá clara y una guía firme. Debe saber lo que Hashem le pide y seguir esa verdad sin ambigüedad.
Pero también necesita la fuerza para sobrevivir a los momentos de medianoche, cuando nada está claro y no puede comprender lo que Hashem está haciendo.
Encontrar Tzaddikim que puedan iluminar ambos
La lección práctica comienza con la necesidad de encontrar verdaderos Tzaddikim.
Necesitamos Tzaddikim que puedan iluminar ambos lados del camino. Que puedan enseñarnos la claridad de la Torá —el "zeh hadavar" (el sol, la subida, la claridad)— y, al mismo tiempo, ayudarnos a soportar el ocultamiento de "ko amar Hashem" (la luna, la emunah, la oscuridad).
Saben cómo guiar a una persona cuando el camino está despejado y cómo fortalecerla cuando se encuentra en la oscuridad.
Su propia experiencia de crecimiento espiritual les permite guiar a otros a través del mismo proceso. Iluminan nuestros avances y nuestros retrocesos, nuestro conocimiento y nuestra confusión.
Debemos buscar a esos Tzaddikim, apegarnos a sus enseñanzas y permitir que su guía nos ayude a navegar por nuestras propias "subidas y bajadas" espirituales.
No te rindas durante el "salto"
También hay un mensaje profundamente personal.
A menudo, las personas se desaniman porque su vida espiritual es inconsistente. Un día se sienten inspiradas, cerca de Hashem y listas para cambiarlo todo. Otro día se sienten completamente desconectadas.
A veces, uno se siente como en la gloria. Comprende, reza con sentimiento y experimenta un deseo genuino.
En otros momentos, se siente completamente desconectado de la realidad. Puede preguntarse por qué está allí o si alguno de sus progresos anteriores fue real.
La Parashá Matot enseña que estos altibajos no significan necesariamente que la persona haya fracasado. Incluso los más grandes Tzadikim experimentaron altibajos espirituales, cada uno según su nivel.
El mismo Moshe Rabbeinu tenía "zeh hadavar" (exactitud, claridad, el sol) y "ko amar Hashem" (incertidumbre, la luna, emunah).
Hubo revelaciones de perfecta claridad, y hubo revelaciones expresadas a través de aproximaciones.
Estaba la luz del nivel 50, y estaba la oscuridad de la medianoche.
El trabajo no consiste en permanecer permanentemente en el punto más alto. El trabajo consiste en mantenerse a lo largo de ambos movimientos.
Aguantando hasta la medianoche
Cuando una persona llega a su medianoche personal, debe recordar que la oscuridad puede contener el comienzo oculto de su gran avance.
El sol está presente incluso cuando no se ve. La luz de la luna proviene de él. La falta de comprensión puede estar preparando a las personas para una luz que trasciende la comprensión.
Una persona no debe dejar de esforzarse por alcanzar la claridad. Pero cuando la claridad se desvanece, no debe rendirse.
Él debe responder con emunah:
"Hashem, no te entiendo, pero aún te deseo. No veo el camino a seguir, pero continuaré. Creo que esta oscuridad también forma parte del proceso."
Esa respuesta une al sol y a la luna.
Une el conocimiento con una fe que trasciende el conocimiento.
Convierte la medianoche en redención.
Que tengamos el mérito de conectar con los verdaderos Tzadikim que pueden iluminar tanto la claridad como el misterio de nuestras vidas. Que aprendamos de Moshé Rabbeinu a recibir la luz cuando Hashem nos concede claridad y a permanecer fieles en el amor de Dios cuando el camino está oculto e incierto. A través de todos nuestros avances y retrocesos espirituales, que perseveremos hasta que la oscuridad de la medianoche se convierta en el comienzo de nuestro mayor logro.
Shabat Shalom.
Meir Elkabas