Parashá Nitzavim/VaYelekh - Agradecimiento y Oración
BH
Escrito por Rabí Meir Elkabas
La Parashat Nitzavim llega inmediatamente después de las noventa y ocho maldiciones de la Parshá Ki Tavo. Rashi, citando el Midrash Tanjuma, describe la reacción de Am Israel después de escucharlas. Sus rostros cambiaron de miedo y preguntaron a Moshé Rabeiná cómo podrían posiblemente soportar tales castigos.
Moshé los consoló.
Miren cuántas veces ya han enfadado a Hashem, les dijo, y sin embargo todavía están aquí. Cometieron pecados graves, incluyendo el Becerro de Oro, y aunque la Torá describe los castigos que tales pecados merecen, Hashem no los destruyó.
Además, explicó Moshé, el sufrimiento que sí llega al pueblo judío finalmente los ayuda a permanecer en pie.
¿Por Qué el Pueblo de Israel Sigue Aquí?
El Midrash pregunta por qué Am Israel ha sobrevivido mientras que otras naciones que actuaron malvadamente desaparecieron de la historia.
A lo largo de los siglos, naciones como los babilonios y otros que oprimieron al pueblo judío se levantaron y finalmente cayeron. ¿Por qué el juicio las destruyó mientras que Am Israel perduró a pesar de nuestros propios pecados?
El Midrash identifica una diferencia fundamental en cómo se recibe el sufrimiento. Esto se refiere al carácter general de las naciones más que a cada individuo; ciertamente hay personas justas entre las naciones y Noájidas.
Cuando el sufrimiento golpea a las naciones, dice el Midrash, se rebelan contra él y no mencionan a Hashem. Hashem no se convierte en la dirección a la que se vuelven.
En cambio, una persona busca en todas partes la solución—drogas, alcohol, vacaciones, psiquiatras, entrenadores o cualquier solución que pueda encontrar—sin volverse a Hashem.
El Midrash conecta esto con el versículo que clama a Hashem que derrame Su ira sobre "las naciones que no Te conocen". Su sufrimiento no los lleva a reconocerLo.
Am Israel responde diferentemente.
Cuando el sufrimiento llega al pueblo judío, trae jajnaá (sumisión). Un judío entiende que la dirección final es Hashem y se vuelve a Él en tefilá.
El Midrash conecta esta respuesta con Tehilim 116, del Halel: sea lo que venga sobre nosotros, bueno o difícil, clamamos a Hashem.
Pero los comentaristas del Midrash explican que estas dos respuestas están directamente conectadas.
El Agradecimiento Viene Antes de la Oración
¿Por qué un judío sabe hacia dónde dirigirse cuando la vida se vuelve difícil?
Porque cuando la vida es buena, agradece a Hashem.
Cuando algo bueno sucede, no simplemente dice: "Merezco esto". Reconoce de dónde vino y dice: "Gracias, Hashem".
Ese hábito de hodaá (gratitud) cambia cómo reacciona cuando las circunstancias se invierten.
Porque Hashem fue la dirección durante los buenos tiempos, Hashem permanece como la dirección durante los tiempos difíciles. El agradecimiento naturalmente conduce a la oración.
Lo opuesto también es cierto. Si alguien experimenta éxito sin reconocer a Hashem—viendo todo como su propio logro o algo que simplemente merece—entonces cuando el sufrimiento llega, tampoco se dirigirá instintivamente a Hashem.
El Midrash expresa esto diciendo que las naciones se rebelan contra su sufrimiento y "no mencionan el Nombre del Kadosh Baruj Hu".
Los comentaristas explican por qué: no hubo agradecimiento de antemano.
Hodaá en Likutey Moharán, Lección 2, Parte 2
Rabí Najman de Breslev desarrolla extensamente la importancia de hodaá en Likutey Moharán, Lección 2, Parte 2.
El agradecimiento es una llave que abre puertas.
Esto incluye la práctica regular de agradecer a Hashem y recitar Mizmor L'Todá, el Salmo de agradecimiento recitado en el davén diario.
Pero hodaá se vuelve especialmente importante cuando una persona luego enfrenta angustia.
Rabí Najman de Breslev enseña que cuando alguien está en peligro, sufrimiento o dificultad seria, su conexión con la verdad puede dañarse. Bajo presión, una persona se vuelve particularmente vulnerable a cometer errores.
Tiene miedo y confusión precisamente cuando más necesita tomar las decisiones correctas.
¿Qué puede protegerlo entonces?
El agradecimiento que practicó durante los buenos tiempos.
Esa hodaá viene a su auxilio. Le permite su oración y su vuelco hacia Hashem para guiarlo hacia emet, para que pueda encontrar el camino verdadero a través de la dificultad que enfrenta.
Esta es la conexión reflejada en la lectura del Midrash de Tehilim 116. Clamar a Hashem cuando la vida es buena significa dar gracias. Eso prepara a una persona para clamar a Hashem en oración cuando el sufrimiento llega.
Hodaá conduce a tefilá.
Una persona que reconoce a Hashem cuando la vida es placentera y Lo agradece por lo que recibe sabrá instintivamente hacia dónde dirigirse cuando la situación se vuelve dolorosa o confusa.
¿Por Qué Hashem Envía Dificultades?
Esto también explica la consolación de Rashi a Am Israel.
Las maldiciones no deben entenderse simplemente como un mensaje que Hashem quiere castigar y destruir. Rashi y el Midrash describen el sufrimiento como algo que trae a una persona a la sumisión y la causa a volver a Hashem.
Este tema aparece a lo largo del Talmud, el Midrash y el Zóhar: Hashem envía dificultades para que una persona clame a Él.
Una persona puede responder: "Pero ya me estoy volviendo a Hashem".
Sin embargo, en los Cielos saben que es capaz de volver a Hashem más profundamente. La presión saca otro nivel de tefilá de él, y esa conexión más profunda puede llevarlo hacia su potencial.
Hashem está esperando a que la persona se vuelva sinceramente a Él.
Eso se convierte en la apertura para la salvación.
Si en cambio la persona sigue corriendo de una solución a otra sin detenerse a reconocer el mensaje—"Tengo que hacer esto, tengo que hacer aquello"—entonces el propósito de la dificultad aún no se ha alcanzado. La presión puede continuar hasta que finalmente baje la cabeza y hable con Hashem.
La respuesta sabia es reconocer el proceso más temprano.
Y la preparación para hacerlo comienza cuando la vida es buena.
Halajá y Agradecimiento
Rabí Najman de Breslev añade otra conexión importante: estudiar Halajá también le da a una persona la capacidad para hodaá.
La Halajá clarifica el Da'at de la Torá—el conocimiento de lo que Hashem quiere de nosotros y cómo quiere que Lo sirvamos.
Esta claridad en sí misma genera alegría y agradecimiento.
Una persona no se queda sin dirección. A través de la Halajá, puede saber qué hacer y cómo vivir de acuerdo con la voluntad de Hashem. Ese conocimiento ayuda a despertar un sentimiento de gratitud hacia Hashem.
Hodaá, Halajá, verdad y oración están por lo tanto ligadas en la enseñanza de Rabí Najman.
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Esta es la consolación de Nitzavim.
Am Israel escuchó las maldiciones y se preguntó cómo posiblemente podrían sobrevivir. Moshé respondió señalando el hecho de que todavía estaban aquí.
¿Por qué?
Porque el sufrimiento judío puede llevar de regreso a Hashem.
Pero la capacidad de volver a Hashem durante la dificultad se construye durante los buenos tiempos. Una persona que reconoce a Hashem cuando la vida es placentera y Lo agradece por lo que recibe sabrá instintivamente hacia dónde dirigirse cuando la situación se vuelve dolorosa o confusa.
Esa es la práctica diaria: hodaá cuando las cosas son buenas y tefilá cuando se vuelven difíciles.
Que esta sea nuestra puerta de entrada al año próximo: acostumbrarnos a agradecer a Hashem, reconocerlo en lo bueno y, a través de esa hodaá, saber cómo dirigirnos a Él con verdad siempre que necesitemos Su ayuda.
Shabat Shalom u'Mevorach y Ketivá VeJatimá Tová Meir Elkabas