Parashat Terumá – Las 3 dificultades de Moshé
BH
Escrito por el Rabino Meir Elkabas
Las Tres Dificultades de Moshé
Parashat Terumá abre los preparativos para la construcción del Mishkán, y este año coincide con el inicio del mes de Adar, justo cuando comenzamos a dirigir nuestra atención hacia Purim.
En las enseñanzas de Rabi Najman de Breslev, Purim es llamado “el comienzo”. Él enseña que Purim es una apertura, una puerta para empezar de nuevo.
Rabi Natan de Breslev, en Likutey Tefillot (Tefilá 37, parte 2), escribe que debemos rezar para profundizar en el milagro de Purim: descubrir la luz oculta dentro de la Meguilat Ester, revelar lo que está escondido dentro de la misma creación.
Toda la historia de Purim trata de revelar lo que estaba oculto —legalot me’hester— y de acceder a una dimensión que va más allá de la realidad superficial.
Con esta idea en mente, Parashat Terumá nos presenta algo impactante: Moshé Rabenu tuvo dificultad para comprender la menorá.
“Mira y Haz” — ¿Por qué solo en la Menorá?
Al final de la sección que describe la menorá (Shemot 25:40), la Torá declara: “Mira y haz conforme al modelo que te fue mostrado en la montaña.”
Rashi señala que esta expresión aparece únicamente con respecto a la menorá. No se dice sobre el Arón, ni sobre la Mesa (Shulján), ni sobre el Mizbeaj. ¿Por qué aquí?
Rashi explica que Moshé Rabenu tuvo dificultad para comprender cómo debía construirse la menorá, hasta que HaShem le mostró una menorá de fuego.
La menorá debía ser tallada de un solo bloque de oro. Sin piezas añadidas. Una sola masa, formada desde dentro.
La palabra mikshá —generalmente traducida como “labrada de una sola pieza”— también alude a la palabra kashé, que significa “difícil”. Es decir, su misma construcción insinúa complejidad: unidad que surge desde la presión, desde el golpe, desde el trabajo interno.
La Guemará en Talmud Bavli afirma que Moshé tuvo dificultad en tres áreas —y algunos dicen que fueron cuatro—:
• La menorá
• Las leyes de los reptiles (shkatzim u’remasim)
• La renovación de la luna (kidush ha’levaná)
• Y algunos agregan las leyes de la shejitá(sacrificio de animales)
El Maharal de Praga, en su comentario Gur Aryeh, explica qué había detrás de estas dificultades.
< class="parrafo">Todas las enseñanzas de Moshé llegaron a través de la profecía. Sin embargo, cada una de estas áreas toca una dimensión que trasciende incluso el marco de la profecía misma.La Menorá — Una luz por encima de la existencia
El Maharal de Praga explica que la menorá representa la Luz Infinita que irrumpe dentro de la existencia.
Su luz no es una iluminación ordinaria. Simboliza una luz que está por encima de la existencia misma, pero que es atraída hacia la realidad física.
La profecía opera dentro del marco de la existencia. Moshé recibía la revelación divina y la transmitía al pueblo de Israel a través de un sistema arraigado en la creación.
Pero la menorá representaba algo más elevado: una luz que está más allá de la metziut —más allá de la existencia definida— y que ahora debía ser contenida dentro de un recipiente físico.
¿Cómo puede algo material contener una luz que está incluso por encima de la profecía? Esa fue la dificultad de Moshé.
Por eso fue necesario que HaShem le mostrara una imagen de fuego: un destello de una realidad superior traducida en forma.
Las criaturas rastreras — Por debajo de la existencia
En el extremo opuesto se encuentran las leyes de los shkatzim y remasim — insectos y criaturas rastreras.
El Maharal de Praga explica que estas representan un nivel que parece estar por debajo de lo que consideramos una existencia significativa.
Los animales tienen cierta relación visible con el ser humano. Pero los gusanos, los insectos y las criaturas que se arrastran parecen no cumplir un propósito evidente. Muchas veces generan rechazo o incomodidad.
¿Por qué existen? ¿Y por qué la Torá dedica leyes detalladas a algo que parece tan insignificante? Para Moshé, esto también fue difícil.
La profecía se mueve dentro de una existencia estructurada y con sentido. Pero aquí la Torá desciende a un ámbito que aparenta estar por debajo de la existencia relevante, por debajo de lo que parece tener importancia.
Y, sin embargo, incluso allí opera la Ley Divina.
Moshé necesitó asistencia celestial para comprender que también los niveles más bajos están regidos por la Torá, y que no existe rincón de la realidad que esté fuera de la Voluntad del Creador.
La renovación de la luna — Más allá de la continuidad
La tercera dificultad fue el kidush ha’levaná, la renovación de la luna. La creación, en general, funciona a través de la continuidad: un momento conduce al siguiente, un estado evoluciona hacia otro. Hay un flujo ordenado dentro de la existencia.
Pero la santificación de la luna nueva es llamada jidush — renovación. Se considera algo nuevo, no simplemente una continuación de lo anterior.
El Beit Din debía observar el primer y diminuto creciente de luz lunar y declarar: “Mekudash, Mekudash” — “Santificado, santificado”. Así comenzaba un nuevo mes.
Este concepto de renovación —de algo verdaderamente nuevo que emerge— también está más allá del marco de la profecía.
Incluso Moshé Rabenu encontró dificultad en los límites de la existencia, y sin embargo, precisamente allí reside nuestra mayor esperanza.
La Menorá – Percibir lo Infinito dentro de lo Finito
Con estas tres áreas de dificultad —la menorá, los shkatzim y la renovación de la luna— ahora las observamos a la luz de Likutey Moharan, lección 24.
Allí, Rabi Najman de Breslev habla de algo que es inherentemente imposible: percibir la Luz Infinita mientras se vive dentro de la existencia física. Un ser finito no puede captar lo Infinito. Esa tensión misma es el núcleo de la existencia.
Esto es exactamente lo que representaba la menorá.
La menorá era un objeto físico —oro trabajado con martillo y cincel— y, sin embargo, cuando el Kohen la encendía, irradiaba la Luz Infinita en este mundo. ¿Cómo puede un recipiente físico canalizar algo que trasciende toda limitación material? Esa fue la dificultad de Moshé Rabenu.
Las siete ramas de la menorá corresponden a las siete midot, las siete sefirot inferiores: jesed, guevurá, tiferet, netzaj, hod, yesod y maljut. Todo el mundo interior de la persona está estructurado en torno a estos siete atributos. Ira, humildad, dominio propio, pureza, perseverancia, gratitud, alegría — todo está arraigado en estas cualidades. Cuando una persona las refina, se convierte en un recipiente.
El encendido diario de la menorá sostenía al mundo con una luz más allá de la comprensión. Traía simjá a la creación. Como dice el versículo: “Shemen u’ketoret yesamach lev.” El aceite de la menorá y el ketoret alegraban el corazón — el corazón de la Shejiná y el corazón de cada judío. La simjá es lo que permite que lo Infinito habite dentro de lo finito.
Moshé Rabenu tuvo dificultad porque la profecía opera dentro de la existencia. La menorá representa algo más allá de la profecía — Luz Infinita atraída hacia abajo. Incluso el más grande de los tzadikim necesitó que HaShem le mostrara cómo podía existir tal paradoja.
Los Shkatzim – Esperanza desde debajo de la existencia
La segunda dificultad fueron las leyes de los shkatzim y remasim — criaturas rastreras, gusanos e insectos. Son seres asociados con la descomposición, la suciedad y el rechazo. Habitan en fruta podrida y en cadáveres. Parecen estar por debajo de una existencia digna.
El Maharal de Praga explica que esto representa un dominio por debajo de la metziut (existencia). No es simplemente algo bajo; está por debajo de lo que normalmente definimos como una existencia significativa.
En un nivel más profundo, esto refleja la condición espiritual de una persona que ha caído extremadamente bajo — en la llamada “cámara de intercambios”. Alguien cuyas acciones lo han alejado tanto que siente estar fuera de la categoría de humanidad. El término que a veces se escucha —shegetz— proviene de sheketz, y alude a ese estado de caída.
Y, sin embargo, incluso allí hay halajot. La Torá legisla también en ese ámbito.
Rabi Najman de Breslev enseña que precisamente desde el lugar más bajo una persona puede despertar y regresar. La misma caída puede convertirse en el catalizador del ascenso. Pero esto también está más allá de la profecía ordinaria. Hay un límite hasta donde puede llegar la revelación estructurada. Rescatar almas desde tales profundidades requiere acceso a un nivel más alto de compasión Divina.
Por eso Moshé Rabenu necesitó asistencia aquí también. No porque desesperara, sino porque ayudar a quienes han caído por debajo de la existencia exige atraer luz desde por encima de la existencia.
Kidush HaLevaná – Santificar el comienzo
La tercera dificultad fue la renovación de la luna.
Al final del mes, la luna desaparece por completo. Oscuridad total. Luego aparece una delgada franja — apenas visible. Ese primer y tenue rayo es el momento en que el Beit Din declara: “Mekudash” — “Santificado”.
No cuando la luna está llena. No en su plenitud. Sino en su comienzo.
Esto refleja la enseñanza más profunda de la renovación. Una persona puede sentirse en completa oscuridad — espiritualmente vacía, avergonzada, quebrada. Sin embargo, en el instante en que realiza el primer movimiento de retorno hacia HaShem, ya es considerada santificada. Incluso antes del crecimiento real. Incluso antes del éxito visible.
Pensaríamos que la santidad pertenece a la culminación. La Torá enseña que la santidad comienza en la primera chispa.
Esto también trasciende la profecía. La creación, por lo general, sigue un proceso de continuidad: una etapa conduce a la siguiente. Pero la renovación representa algo verdaderamente nuevo. No es mera continuación, sino jidush — una nueva luz que emerge desde la oscuridad total.
Moshé Rabenu necesitó que HaShem le mostrara esto también. Porque santificar el primer rayo de luz requiere una perspectiva arraigada más allá de la existencia estructurada.
El tema subyacente
El patrón es claro:
• La menorá — luz por encima de la existencia.
• Los shkatzim — esperanza por debajo de la existencia
• La luna — renovación más allá de la continuidad.
Moshé Rabenu no falló en estas áreas. Se encontró con su profundidad. Y a través de ese encuentro, accedió a una asistencia Divina más elevada.
El Zohar enseña: “Itpashtuta d’Moshe bechol dara v’dara” — la expansión del alma de Moshé existe en cada generación. Hay tzadikim en cada época que acceden a este nivel: que pueden atraer Luz Infinita hacia la realidad finita, rescatar almas desde debajo de la existencia y santificar el primer paso del retorno.
El Midrash afirma que Mordejai fue el Moshé Rabenu de su generación. Al entrar en Adar y acercarnos a Purim — el comienzo — esta enseñanza se vuelve especialmente relevante. Purim revela la luz oculta. Enseña que incluso en el ocultamiento, la compasión Infinita está presente.
Parashat Terumá nos muestra que incluso Moshé Rabenu encontró dificultad en los bordes de la existencia. Y precisamente allí — por encima, por debajo y en el umbral de la renovación — se encuentra nuestra mayor esperanza.
Que tengamos el mérito de conectarnos con los tzadikim que iluminan incluso los lugares más difíciles, y que aprendamos a reconocer que incluso el comienzo más pequeño ya es Mekudash.
Shabat Shalom y Jodesh Tov. Meir Elkabas